『マハルシの福音』 前書き、目次

◇『Maharshi’s Gospel -The Teachings of Sri Ramana Maharshi』 2009年15版

－ウィキペディアの「Ramana Maharshi」のページの２、２．４「Western devotees - Maurice Frydman」の項目から（shiba引用）

　・・・『マハルシの福音』（１９３９）に発表された多くの質問は、モーリスによって行われ、マハルシの詳細な返答を引き出しました。『マハルシの福音』は、ラマナ本人によって校正された唯一の英語の原本であり、ラマナの手書きの訂正がある元の原稿はアーシュラムの倉庫にいまだ存在しています。

マハルシの福音

第１巻＆第２巻

信奉者によってなされた質問への
バガヴァーン・シュリー・ラマナ・マハルシの答え

１９３９年１２月２７日
バガヴァーン・シュリー・ラマナ・マハルシの
第６０回目のジャヤンティの機会に初版刊行さる

前書き

　バガヴァーン・シュリー・ラマナの数多くの信奉者の切なる願いに答えて、折に触れ彼になされた質問の一部への答えが、世界全体の利益のために、『マハルシの福音』という題で本の形で出版されます。

　これらの質問は、私たちの非常に多くに起こり、私たちは心の中でそれらを解決しようと苦心します。マハルシによって与えられる答えは、神聖な知恵の精髄であり、彼の直接の知識と体験にそのまま基づいています。彼の答えは、熱心な真理の探究者にとって計り知れない価値があります。

　唯一無二の現実は、絶対の自らまたはブラフマンである、という、アドヴァイタの深遠な真理は、これらのページの中でどこよりも明快に解説されています。というのは、一方で、彼のものである最高の体験に基づき、バガヴァーン・シュリー・ラマナが話すためであり、他方で、世俗の人の一般的な視点から、志高き者が真理を知ろうと努めるからです。

　真理は誰にとっても同じであり、シュリー・バガヴァーンは、熱心な志高き者が彼自身の根本の体験を吟味し、批判的に調べ、彼の存在の核心、ハートを自ら探すように指示します。それは唯一の究極的現実と永遠に同一であり、見られたり、知られる他の全てのものはその現象的な顕れに過ぎません。

　賢者の口からもたらされる一言一句は、ウパニシャッドの知恵の神髄であり、彼自身がその至高の体現者です。

　敬虔な読者は、これらのページの中に実際的な助言を見つけるでしょう。そして、自らの本質的性質は神聖であるという確信を得るでしょう。

目次

第１巻

　　　　　　　　　　　　　　第１章　仕事と放棄
　　　　　　　　　　　　　　第２章　沈黙と独居
　　　　　　　　　　　　　　第３章　心の制御
　　　　　　　　　　　　　　第４章　バクティとジニャーナ
　　　　　　　　　　　　　　第５章　自らと個人性
　　　　　　　　　　　　　　第６章　自らの実現
　　　　　　　　　　　　　　第７章　グルとその恩寵
　　　　　　　　　　　　　　第８章　安らぎと幸福

第２巻

　　　　　　　　　　　　　　第１章　自らの探求
　　　　　　　　　　　　　　第２章　サーダナと恩寵
　　　　　　　　　　　　　　第３章　ジニャーニと世界
　　　　　　　　　　　　　　第４章　ハートは自らである
　　　　　　　　　　　　　　第５章　ハートの場所
　　　　　　　　　　　　　　第６章　アハムとアハム・ヴリッティ

『マハルシの福音』 第２巻 第５章 ハートの場所

◇『Maharshi’s Gospel -The Teachings of Sri Ramana Maharshi』 2009年15版、p58-62

マハルシの福音

第２巻　第５章　ハートの場所

信奉者：
　しかし、私はある聖者によって彼の霊的体験が眉間で感じられると言われるのを聞きました。

マハルシ：
　以前、私が話したように、それは主体‐対象の関係性を超越する究極的かつ完全な実現です。それが達成されるとき、どこで霊的体験が感じられるかは重要なことではありません。

信奉者：
　しかし、問題は、２つの見解、すなわち、①霊的体験の中心は眉間である ②それはハートである、の内のどちらが正しいのかということです。

マハルシ：
　修練の目的上、あなたは眉間に集中してもかまいません。その時、それはバーヴァナ、心の想像的観想になるでしょう。しかしながら、アヌバーヴァ、実現の至高の状態は心を超越し、それとあなたは完全に同一化し、その中にあなたの個人性は完全に解消されます。その時、対象化された中心が、それと異なり、分離した主体としてのあなたによって経験されることはありえません。

信奉者：
　少しばかり異なる言葉で私の質問をしたいと思います。眉間は自らの座であると言うことができますか。

マハルシ：
　自らが意識の究極的な源であり、心の３つの状態すべての間に等しく存続しているとあなたは認めています。しかし、瞑想中の人が眠気に負けるときに何が起こるか見てみなさい。眠りの最初の兆候として、彼の頭はうつむき始めます。しかしながら、自らが眉間や頭の他のどの場所にでも位置しているなら、それは起こり得ません。

　眠りの間に自らの体験が眉間で感じられないなら、その中心が自らの座と呼ばれるとき、自らが己のあるべき場所をしばしば見捨てるということを必ずも暗示することになり、それは馬鹿げています。

　実のところ、サーダカは、その心を集中するどのような中心、チャクラにおいてでも彼の体験を得ることがあります。しかし、そのために、彼の体験のその特定の場所が、その事実そのものによって、自らの座にはなりません。

　聖者カビールの息子、カマールについて興味深い話があります。それは、頭が（そして、なおのこと眉間が）自らの座とは見なせないことを示す例として役立ちます。

　カビールはシュリー・ラーマを熱烈に信奉しており、彼が信奉する主を褒め称える人々に彼は必ず食べ物を与えました。しかしながら、ある時、そのような信奉者の集まりに食べ物を提供するための資金をたまたま彼は持ち合わせていませんでした。しかしながら、彼にとって、翌朝までに彼がどうにかして必要なあらゆる手はずを整えなければならないという以外の選択肢はあり得ませんでした。それで、彼とその息子は必要な食料を確保するために夜中に出かけました。

　話によれば、父親と息子が、彼らが壁に作った穴を通じて商人の家から食料を取り去った後、息子は、家族を起し、家に泥棒が入ったことを、道義上、ただ彼らに知らせるために、再び入りました。家族を起し、少年が穴を通ってまんまと逃げおおせ、反対側にいる父親に加わろうとしたとき、彼の体が隙間に詰まってしまいました。追跡する家族に身元を確認されるのを避けるため（というのも、もし見つかれば、翌日、信奉者たちへの食べ物の提供が全くなくなるだろうから）、彼は父親に呼びかけ、その首を切断し、一緒に持ち去るように言いました。それは行われ、カビールは盗んだ食料と息子の頭をもってまんまと逃げおおせ、家に着くとすぐにその頭は起こりうる発覚から隠されました。翌日、カビールはバクタたちにご馳走し、前夜に起こったことを全く気に留めていませんでした。「ラーマのご意思が」、彼は心の中で言いました、「私の息子が死ぬことであるなら、それが行き渡らんことを！」。夕方、カビールはその一行と共に、バジャナなどを伴い、いつも通り列をなして町へ出かけました。

　その間、泥棒に入られた家族は王様に報告し、頭を切り取られたカマールの体を取り出しましたが、手掛かりは得られませんでした。その身元を確認するために、王様は目立つように公道上に体をくくり付けました。それを要求したり、持ち去る者が誰であれ（というのも、どんな死体も、最後の儀式が親類縁者によってそれに行われなければ見捨てられないので）、その目的のために秘密裏に配置された警察に尋問されるか、逮捕されるようにです。

　バジャナもたけなわに、カビールとその一行が公道のそばを通った、そのとき、皆が驚愕したことに、（完全に死んだとみなされていた）頭を切り取られたカマルの体が、バジャナの一行によって歌われる調べに合わせて足踏みしながら手をたたき始めました。

    この話は、頭や眉間が自らの座であるという提言を反証しています。また、戦場において、突然の力強い剣の一撃によって戦闘中の兵士の頭が体から切り落されたとき、終には死んで倒れる前に、ほんのしばらくの間、体が戦うふりをして走ったり、手足を動かし続けたりすることに言及してもいいでしょう。

信奉者：
　しかし、カマールの体は何時間も前に死んでいたのではないですか。

マハルシ：
　カマールにとって、あなたが死と呼ぶものは、並外れた経験では全くありません。ここに彼がさらに年若かった時に起こったことについての話があります。

　少年のころ、カマールには同い年の友達がいて、よく彼と一緒におはじき遊びなどをしたものでした。彼らの間で守られる一般的な決まりは、彼らの内の１人がもう１人に１、２勝の借りがあるなら、翌日に同じだけ返却されなければならないということでした。ある晩、彼らは１勝をカマールの貸しで別れました。次の日、「勝ちの返還」を要求するために、カマールは少年の家に行きました。そこで彼は少年がヴェランダで横になっているのを目にしましたが、その一方で、彼の親族たちが彼のそばで涙していました。

　「どうかしましたか」とカマールは彼らに尋ねました。「昨晩、彼は僕と遊んでいて、僕に１勝の借りもあるんです」。親族たちはさらにいっそう涙し、少年は死んでいるのだと言いました。「いいえ」とカマールは言いました。「彼は死んでいません。ただ彼が僕に借りている勝ちを返却するのを逃れようとして、そんなふりをしてるだけです」。親族たちは抗議し、カマールに自分自身で少年が本当に死んでいることを、体が冷たく硬直していることを確かめるように求めました。「でも、この全ては、この子のふりに過ぎません。私は知っています。体が硬直して冷たいから何だっていうんですか。僕もそのようになれます」。そのように言って、カマールは横たわり、瞬く間に死んでいました。

　哀れな親族たちは、その時まで彼ら自身の子供の死に涙していたのですが、気が動転し、うろたえ、今やカマールの死にも涙し始めました。しかし、仰向けのカマールは立ち上がり、「もう分かりましたか。あなたたちが言うであろうように僕は死んでいましたが、僕は再び起きて、ぴんぴんしています。こうやって彼は僕を欺きたいのですが、彼のふりでこのように僕から逃れることはできません」と言明しました。

    話によれば、最後には、カマールの生来の聖者のごとき性質が死んだ少年に命を与え、カマールは彼に支払われるべき勝ちを取り戻しました。その教訓とは、体の死は自らの消滅ではないということです。体とそれの関係は誕生と死によって制限されません。そして、肉体の中のそれの場所は、例えば眉間のように、特定の場所で行われるディヤーナの修練のために、その中心で感じられる体験によって、範囲を定められません。自らの認識という至高の状態は、決してなくなりません。それは誕生と死だけでなく、心の３つの状態も超越します。

信奉者：
　シュリー・バガヴァーンが、自らは、その座はハートにあるが、どの中心やチャクラでも働くことがあると言うため、眉間での強烈な集中、ディヤーナの修練によって、この中心それ自体が自らの座となることは可能ではないのですｊか。

マハルシ：
　それがあなたの注意を制御する場所を定めることによる集中の修練の段階に過ぎない限りは、自らの座についてのどのような考察も理屈の産物に過ぎません。あなたはあなた自身を主体、見る者とみなし、あなたが注意を定める場所は見られる対象になります。これはバーヴァナに過ぎません。逆に、あなたが見る者自身を見るとき、あなたは自らに溶け込み、あなたはそれと一体になります。それがハートです。

信奉者：
　では、眉間での集中の修練は望ましいものですか。

マハルシ：
　どのような類のディヤーナの修練であれ、その最終的結果は、サーダカが心を定める対象が主体と異なり、分離して存在するのを止めるということです。それら（主体と対象）は、唯一の自らになり、それがハートです。

　眉間の中心への集中の修練は、サーダナの方法の１つであり、それによって、差し当たり、思いは効果的に制御されます。その理由はこれです。全ての思いは、心の外向きの活動です。そして、思いは、体もしくは心の「視覚」の後にやって来ます。

　しかしながら、注意すべきは、この眉間に注意を定めるというサーダナは、ジャパを伴わなければならないということです。なぜなら、心を制御するためであれ、散らすためであれ、重要性において体の目に次ぐものは、体の耳であるからです。心を制御し、それによって心を鍛えるためであれ、心を散らし、それによって心を浪費するためであれ、重要性において心の目（つまり、心による対象物の映像化）に次ぐものは、心の耳（つまり、心による言葉の発声）です。

　ですから、例えば眉間のように、中心に心の目を定める間、あなたはナーマ（名）、もしくは、マントラ（聖なる音節）の心による発声も修練すべきです。そうでなければ、あなたはすぐに集中の対象を手放すでしょう。

　上に述べられたようなサーダナは、御名（ナーマ）、御言葉（マントラ）、もしくは、自ら－あなたがそれなんと呼ぶのであれ－とディヤーナのために選ばれた中心との同一化に通じます。純粋な意識、自ら、もしくは、ハートが、最終的な実現です。

信奉者：
　どうしてシュリー・バガヴァーンは、チャクラのどこか特定の中心への集中を修練するよう私たちに指示しないのでしょうか。

マハルシ：
　ヨーガ・シャーストラには、サハスラーラ、脳が自らの座であると書いてあります。プルシャスークタは、ハートがその座であると主張します。起こりうる疑問をサーダカが避けられるように、私は彼に、「私」（という）性（質）、「私はいる」（という）性（質）なる「糸」、手がかりを手に取り、その源までそれを追跡するように言います。なぜなら、第１に、誰にとっても彼の「私」という概念について疑問を抱くことは不可能であり、第２に、どのようなサーダナが採用されても、最終目標は、あなたの体験の根源的な所与である「私はいる」性の源の実現であるからです。

　ですから、あなたがアートマ・ヴィチャーラを修練すれば、自らであるハートにあなたは達するでしょう。

『マハルシの福音』 第１巻 第８章 安らぎと幸福

◇『Maharshi’s Gospel -The Teachings of Sri Ramana Maharshi』 2009年15版、p31

マハルシの福音

第１巻　第８章　安らぎと幸福

信奉者：
　どうすれば私は安らぎを得られますか。私はヴィチャーラを通してそれを獲得しないようです。

マハルシ：
　安らぎは、あなたの自然な状態です。その自然な状態を妨げるのは、心です。あなたのヴィチャーラは心の中だけで行われてきました。心とは何か吟味しなさい。そうすれば、それは消え去るでしょう。思いと離れて心というようなものはありません。それにもかかわらず、思いの出現のために、あなたはそれが飛び出してくる何かを推測し、それを心と名付けます。あなたがそれが何か知ろうと探るとき、心というようなものは実際にはないとあなたは見出します。心がそのように消失するとき、あなたは永遠の安らぎを実現します。

信奉者：
　詩、音楽、ジャパ、バジャナ、美しい風景を見ること、霊的な詩節からなる詩を読むことなどを通して、人は時に真の全一性の感覚を体験します。（個人の自分が存在する余地がない）その深い至福に満ちた平静の感覚は、バガヴァーンが話すハートの中へ入ることと同じですか。その修練はより深いサマーディへ、そして、究極的には現実なるもの（the Real)を完全に見通すことに通じるでしょうか。

マハルシ：
　心に心地よい物事が提供されるとき、幸福があります。それは自らに本来備わっている幸福であり、他の幸福はありません。そして、それはかけ離れた遥か遠くにありません。あなたが楽しいとみなす、それらの場合に、あなたは自らの中に潜りつつあり、その潜ることは、自存する至福に帰着します。しかし、観念連合*がその至福を他の物事や出来事に押し付けることを招いていますが、実際、その至福はあなたの内にあります。それらの場合に、無意識的にですが、あなたは自らの中へ飛び込みつついるのです。まさしく自ら、唯一の現実である、その幸福とあなたが同一であるという体験から生じる確信をもって、あなたが意識的にそのようにするなら、あなたはそれを実現と呼びます。私はあなたに自らの中に、つまり、ハートの中に意識的に潜ってほしいのです。

*観念連合・・・association of ideas、「ヒュームの連合観念説とは、ある現象の後に特定のある現象が起ることを繰り返し体験すると、時間的に先行する現象を原因だと錯覚し、習慣的にその後に起った現象を結果だと思い込んでしまうという説である」とあるサイトに書かれています。ここでは、「ある現象」とは「心地よい物事」であり、「後に起こる特定のある現象」が「幸福」となるでしょうか。
　

『マハルシの福音』 第１巻 第７章 グルとその恩寵

◇『Maharshi’s Gospel -The Teachings of Sri Ramana Maharshi』 2009年15版、p26-30

マハルシの福音

第１巻　第７章　グルとその恩寵

信奉者：
　グル・クリパとは何ですか。どのようにそれが自らの実現に通じるのですか。

マハルシ：
　グルは自らです・・・ 時にその人生において人はそれに不満足になり、そして、彼が持つものに満足しなくなり、神への祈りなどを通じ、彼はその望みの満足を求めます。彼の心は徐々に清められ、終に、彼は神を知ることを、世俗的な望みの満足よりも彼の恩寵を得ることを切望します。その時、神の恩寵が顕れはじめます。神はグルの形をとり、信奉者に姿を現し、彼に真理を説き、さらに交際によって彼の心を清めます。信奉者の心は力を得て、その時、内側に向かうことができます。瞑想によって、それはさらに清められ、わずかの波立ちもなく、静かなままあります。その穏やかな広がりが、自らです。

　グルは「内部」と「外部」の両方にいます。「外部」から、彼は心が内側に向くように後押しし、「内部」から、彼は自らに向かって心を引き寄せ、心を静める手助けをします。それがグル・クリパです。神とグルと自らの間に違いはありません。

信奉者：
　神智学協会では、彼らは彼らを導いてくれる師たちを探し出すために瞑想します。

マハルシ：
　師は内にいます。瞑想は、彼が外側のみにいるという無知な考えを取り除くためのものです。もし彼があなたが待ち望む見知らぬ人であるなら、彼は必ずや姿を消しもするはずです。そのような移ろいゆく存在がどのような点で必要ですか。しかし、あなたが自分は分離しているや自分は体であると思う限り、その限りは「外」の師もまた必要であり、彼は体を持っているかのように現れるでしょう。自分自身と体との間違った同一視が止むとき、師は自らに他ならないと見出されるでしょう。

信奉者：
　グルは、手ほどきなどを通じて、私たちが自らを知るのを手助けしてくれるのでしょうか。

マハルシ：
　グルはあなたの手をとり、耳元でささやきますか。あなたは彼をあなた自身であるものだと想像しているかもしれません。あなたが自分は体を持っていると考えるために、あなたは、彼もまたあなたに具体的な何かをする体を持つと考えます。彼の働きは内に、霊的領域にあります。

信奉者：
　どうすればグルは見つかりますか。

マハルシ：
　神は、内在していて、その恩寵によって、愛する信奉者を憐れみ、信奉者の発達に応じてその姿を顕します。信奉者は彼が人であると思い、２つの肉体の間の関係を期待します。しかし、グルは、神または自らの化身であり、内から働き、その人が内なる自らを実現するまで、彼がその方法の誤りを悟るのを助け、彼を正しい道に導きます。

信奉者：
　では、信奉者は何をすべきですか。

マハルシ：
　彼はただ師の言葉に従い、次第に内に進みさえすればいいのです。師は「内」と「外」の両方にいます。彼はあなたを内側に駆り立てるための状態を作り出し、同時に、あなたを中心(the Centre)に引き寄せるために「内部」を準備します。そうして、あなたが中心に据えられるために、彼は「外」から後押しし、「内」から牽引します。

　あなた自身の努力によって世界を征服できるとあなたは考えています。あなたが外面的に挫折し、内側に駆り立てられるとき、あなたは「あぁ！人よりも優れた力があるのだ！」と感じます。

　自我は、ライオンより力が劣る何によっても支配下に置くことができないとても力強い象のようです。ライオンとは、この例えにおいて、グルに他なりません。まさにそのまなざしは、象のごとき自我を震え上がらせ、殺します。

　あなたの栄光があなたが存在しなくなるところにあると、あなたはやがて知るようになるでしょう。その状態を得るために、あなたはあなた自身を委ねなければなりません。その時、師はあなたが導きを受けるのにふさわしい状態にいることを見て取り、彼はあなたを導きます。

信奉者：
　手ほどきも他のどのような具体的な行為も与えないグルの沈黙が、どうして彼の言葉などよりも力強くなれるのですか。そのような沈黙は、聖典の学習よりもどのように優れているのですか。

マハルシ：
　沈黙は、最も強力な形の働きです。聖典がどれほど膨大で、断固たるものであっても、それらは効果を欠いています。グルは沈黙し、恩寵は全てに行き渡ります。この沈黙は、寄せ集められた全ての聖典よりも膨大で、より断固たるものです。

信奉者：
　しかし、信奉者は幸福を獲得できるのですか。

マハルシ：
　信奉者は師に彼自身を委ねます。そして、それは彼によって保たれる個人性のわずかの痕跡もないということです。委ねが完全であるなら、一切の自意識は失われ、その時、苦しみも悲しみもあり得ません。

　永遠の存在（Being）とは、幸福に他なりません。それは天啓（思いがけない発見）として訪れます。

信奉者：
　どうすれば私は恩寵を獲得できますか。

マハルシ：
　恩寵は自らです。それもまた手に入れることはできません。あなたはただそれが存在することを知りさえすればいいのです。

　太陽はただ輝きだけです。それは暗闇を見ません。それでも、あなたは太陽が近づくや否や暗闇は消え失せると話します。そのようにまた、信奉者の無知は、暗闇という幻影のように、グルを見ることで消え去ります。あなたは太陽光に囲まれています。それでも、あなたが太陽を見たいのなら、その方向に向き、それを見なければいけません。そのようにまた、恩寵は今ここにありますが、あなたが行う適切なアプローチによって見出されます。

信奉者：
　恩寵は探求者の成熟を早められませんか。

マハルシ：
　その全てを師に任せなさい。無条件で彼に委ねなさい。２つのことの内の１つが行われなければいけません－あなたが己の無力を悟り、あなたを助けてくれる高き力を必要とするために、あなた自身を委ねるか、もしくは、苦しみの原因を吟味し、その源の中へ入り、自らに溶け込むことです。どちらの道でも、あなたは苦しみから解放されるでしょう。神またはグルは、彼自身を委ねた信奉者を決して見捨てません。

信奉者：
　グルまたは神への平伏の意義とは何ですか。

マハルシ：
　平伏とは、自我が鎮まることを意味します。そして、それはその源に溶け込むということです。神またはグルは、表向きの跪拝（きはい）、お辞儀、平伏によって欺かれません。彼は自我がそこにあるかないかを見ます。

信奉者：
　バガヴァーンはその恩寵のしるしとして、彼の葉っぱからいくらかプラサードを私に下さらないのでしょうか。

マハルシ：
　自我について思うことなく、食べなさい。その時、あなたが食べるものは、バガヴァーンのプラサードになります。

信奉者：
　学のある人は、グル・クリパを必要としていないという意味において、悟り（Enlightenment)により適しているのではないのですか。

マハルシ：
　学識者でさえ、学のない賢者の前でお辞儀しなければなりません。無学は無知であり、教養は博学な無知です。共に真の目的について無知です。賢者は異なる方向において無知です。彼にとって「他」がいないため、彼は無知です。

信奉者：
　贈り物がグルに捧げられるのは、彼の恩寵を獲得するためではありませんか。そのため、訪問者はバガヴァーンに贈り物を捧げます。

マハルシ：
　どうして彼らは贈り物を持ってくるのですか。私がそれを欲しがりますか。たとえ私が拒んでも、彼らは贈り物を私に押し付けます！何のために？魚を捕まえるために餌を与えるようではありませんか。釣り人はぜひとも魚に食べ物を与えたいと思っていますか。いいえ、彼はぜひとも魚を食べたいと思っています！

信奉者：
　モークシャを得る前に順々に手ほどきを与えるという神智学の考えは真実ですか。

マハルシ：
　モークシャをある人生で達成する人々は、その過去生で全ての手ほどきを経たに違いありません。

信奉者：
　必ずしもこの世界においてではありませんが、ジニャーニは死後に４種か５種の仕事を選ばなければならないと神智学は言います。

マハルシ：
　仕事に従事する人もいるかもしれませんが、全て（の人がそうするの）ではありません。

信奉者：
　あなたは目に見えないリシたちの僧会を意識していますか。

マハルシ：
　目に見えないなら、あなたはどうやって彼らを見れるのですか。

信奉者：
　意識の中で。

マハルシ：
　意識の中に、外側のものは何もありません。

信奉者：
　私は彼らを実現できますか。

マハルシ：
　あなたがあなた自身の現実を実現するなら、リシや師のそれもあなたに明らかになるでしょう。ただ１人の師しかおらず、それは自らです。

信奉者：
　輪廻転生は真実ですか。

マハルシ：
　無知がある限りのみ、輪廻転生は存在します。

　実際は、今も昔も、輪廻転生は全くありません。今後も、まるでないでしょう。これが真理です。

信奉者：
　ヨーギはその過去生を知ることができますか。

マハルシ：
　あなたは過去を知りたいと思っていますが、現在を知っていますか。現在を見出しなさい。そうすれば、残りはそれに倣うでしょう。私たちの現在の限られた知識でもってさえ、あなたは非常に苦しんでいます。どうしてあなたはあなた自身にさらなる知識を背負わせなければならないのですか。さらに苦しむためですか。

信奉者：
　バガヴァーンは、他者に自らを実現させるために超常的な力（神通力）を使いますか。それとも、そのためにはバガヴァーンの実現という単なる事実で十分ですか。

マハルシ：
　自らの実現の霊的な力は、全ての超常的な力の使用よりも遥かに力強いものです。賢者の中には自我がないため、彼にとって「他者」はいません。あなたに授けることができる最高の利益とは何ですか。それは幸福であり、幸福は安らぎから生まれます。安らぎは妨げがないところにだけ君臨でき、妨げは心に生じる思いによります。心自体が存在しないとき、完全な安らぎがあるでしょう。人が心を消し去っていないなら、彼は安らぎを得て、幸福でいることはできません。そして、彼自身が幸福でないなら、彼は「他者」に幸福を授けることはできません。しかしながら、心を持たない賢者にとって「他者」はいないため、彼の自らの実現という単なる事実、それ自体が、「他者」を幸福にするのに十分です。

『マハルシの福音』 第１巻 第６章 自らの実現

◇『Maharshi’s Gospel -The Teachings of Sri Ramana Maharshi』 2009年15版、p22-25

マハルシの福音

第１巻　第６章　自らの実現

信奉者：
　どうすれば私は自らの実現を達成することができますか。

マハルシ：
　実現は新たに得られなければならないものではありません。それはすでにそこにあります。必要である全ては、「私は実現していない」という思いを取り除くことです。

　静寂や安らぎが、実現です。自らがいないときは片時もありません。疑いや非‐実現の感覚がある限り、自分自身からそれらの思いを取り除こうという試みが行われなければなりません。それらは自らと自らでないものとの同一視のためです。自らでないものが消え去るとき、自らのみが残ります。場所を空けるためには、邪魔なものが取り除かれればそれで十分です。どこかから場所が持ち込まれるわけではありません。

信奉者：
　ヴァーサナー・クシャヤなしには実現は可能ではないため、ヴァーサナーが効果的に破壊される状態を私はどのように実現すればいいのでしょうか。

マハルシ：
　今、その状態（State、境地)にあなたはいます！

信奉者：
　それは自らにつかまることにより、ヴァーサナーが生じるその時に破壊されなければならないということですか。

マハルシ：
　あなたがあるがままにいるなら、それらは自ずから破壊されるでしょう。

信奉者：
　どうすれば私は自らに達するのでしょうか。

マハルシ：
　自らに達することはできません。仮に自らが達されるなら、自らが今ここになく、いまだ得られていないということを意味するでしょう。新たに得られるものは、失われもするでしょう。そのため、それは永続的ではなくなるでしょう。永続的でないものは、求め励むに値しません。そのため、自らは達されないと私は言います。あなたは自らです。あなたはすでにそれなのです。

　事の真相は、あなたの至福に満ちた状態にあなたが無自覚であるということです。無知が起こり、至福である純粋な自らを覆い隠します。

　試みは、間違った知識に過ぎない、この無知の覆いを取り除くためだけに向けられます。間違った知識とは、自らと体や心などとの誤った同一視です。この誤った同一視は去らなければならず、その後、自らのみが残ります。

　ですから、実現は全ての人にとってあります。志高き人々の間で実現に差はありません。自分が実現できるのかどうかという、まさにその疑い、そして、「私は実現していない」という概念が、それ自体、障害物です。それらの障害物からも自由になりなさい。

信奉者：
　サマーディは何の役に立ちますか。その時、思いは存続しますか。

マハルシ：
　サマーディだけが真理を明らかにできます。思いは現実を覆い隠し、そのため、サマーディ以外の状態で、それはそれとして実現されていません。

　サマーディでは、「私はいる(I AM)」という意識のみがあり、思いはありません。「私はいる」という体験は、静かにいることです。

信奉者：
　ここで私が得たサマーディや静寂の体験をどうすれば私は再び経験できますか。

マハルシ：
　あなたの現在の体験は、あなたがいるところの雰囲気の影響によるものです。この雰囲気の外で、あなたはそれを体験できますか。その体験は断続的です。それが永続的になるまで、修練が必要です。

信奉者：
　人は時に、その中心が普段の自分の外側にあり、全てを包含しているように思える、ある種の意識の鮮明な閃きを経験します。哲学的概念に関わることなく、その稀な閃きを得ること、保つこと、拡大することを目指して努力するために、どのようにバガヴァーンは私に助言されるのでしょうか。そのような体験の中でのアバヤーサは、隠遁を必要としますか。

マハルシ：
　外側に！誰にとって内や外がありますか。それらは、主体と対象がある限りのみ、存在できます。再び、誰にとってその２つがありますか。吟味すれば、あなたはそれらが主体のみに溶け込むことを発見するでしょう。誰が主体なのか確かめなさい。この探求は、主体を超える純粋な意識にあなたを導きます。

　普段の自分とは心です。この心は制限を伴っています。しかし、純粋な意識は制限を超えてあり、上に概説された吟味によって達されます。

　得ること－自らは常にそこにあります。あなたはただ自らの啓示を妨げる覆いを取り除きさえすればいいのです。

　保つこと－あなたがいったん自らを実現するなら、それはあなたの直接的な即座の体験になります。それは決して失われません。

　拡大すること－自らが拡大することはできません。というのも、収縮や拡張なく、それは変わらずにいるからです。

　隠遁－自らに住まうことが独居です。なぜなら、自らに相容れないものはありません。隠遁は、ある場所や状態から別のものへとなるに違いありません。自らと離れて、一方も他方も存在しません。全ては自らであるため、隠遁は不可能で、思いもよらないことです。

　アバヤーサは、本来の安らぎへの妨げの防止でしかありません。あなたがアバヤーサをしてもしなくても、あなたはいつもあなたの自然の状態にいます・・・　質問も疑いもなく、あるがままでいることが、あなたの自然な状態です。

信奉者：
　サマーディを実現すると同時に、人はシッディも獲得しますか。

マハルシ：
　シッディを見せるためには、それらを認識する他者がいければなりません。それは、それらを見せる者の中にジニャーナがないことを意味します。ですから、シッディは一考の価値もありません。ジニャーナのみが目指され、得られなければいけません。

信奉者：
　私の実現は他者を助けますか。

マハルシ：
　ええ、しかもそれは、あなたがおよそ他者になしうる最高の助けです。偉大な真理を発見した人々は、自らの静かな深みで、そのようにしました。しかし、実際、助けられるべき「他者」はいません。というのも、金細工師が、金で作られた様々な宝飾品の中の金の価値をはかる間、金のみ見るように、（自らを）実現した存在は自らのみを見るからです。あなたがあなた自身を体と同一視するとき、名と形がそこにあります。しかし、あなたが体の意識を超越するとき、｢他者」もまた消え去ります。（自らの）実現者は、世界を彼自身と異なっていると見なしません。

信奉者：
　聖者らが他者と交わるなら、より良いのではないのでしょうか。

マハルシ：
　交わるべき｢他者｣はいません。自らが唯一の現実です。

信奉者：
　私は苦しむ世界を助けようとすべきではないのですか。

マハルシ：
　あなたを創造した力が、世界もまた創造しました。それがあなたの面倒をみれるなら、それは同様に世界の面倒もまたみれます・・・　神が世界を創造したのなら、その世話をするのは彼の仕事であり、あなたの（仕事）ではありません。

信奉者：
　愛国者でいることは我々の義務ではありませんか。

マハルシ：
　あなたの義務はいること（to be）であり、あれやこれやでいることではありません。「私はいる、が私である（I AM THAT I AM)」は、全ての真理を要約しています。その方法は「静かにいる（be still)」に要約されます。

　では、静寂とはどういう意味ですか。それは「あなた自身を滅ぼす」という意味です。なぜなら、全ての名と形が問題の原因だからです。「私‐私」が自らです。「私はこれである」が自我です。「私」が「私」のみとして保たれるとき、それは自らです。それが脇道にそれ、「私はあれこれである、私はだれそれである」と言うとき、それは自我です。

信奉者：
　神とは、では、誰ですか。

マハルシ：
　自らが神です。「私はいる」が神です。神が自らと離れているなら、彼は自らのない神でなければならず、馬鹿げています。自らを実現するために必要とされる全ては、静かにいることです。それより何が簡単になれますか。それゆえ、アートマ・ヴィドヤーは最も達成し易いのです。