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2013年8月12日月曜日

委ねの本質、感情の制御、ヴァルナーシュラマの必要性、自我の追跡

◇『バガヴァーンとの日々(Day by Day with Bhagavan)』、p84~87

 読みやすいように文章を少し変え、対話形式にしています。(文:shiba)

46年1月2日 午後 

 ジョーシー氏が、バガヴァーンが質問用紙と呼ぶものを提出しました。そして、バガヴァーンがそれに答えます。

バガヴァーン:(はじめに、ジニャーニが心を持たず務めを行うことについて)
 あなたは心が破壊されるならば、人は務めを行えないと想像しています。どうして人に務めを行わすことができるのは心だけであると思うのですか。活動を生み出すことができる他の原因もまたあるかもしれません。例えば、この時計をご覧なさい。心を持たずに動いています。また、我々が「ジニャーニは心を持つ」と言うと仮定しましょう。彼の心は普通の人の心と大いに異なります。彼は心をまったく何か遠くの物事へ向けて話を聞いている人のようです。ヴァーサナーが取り除かれた心は、務めを行っていても、務めを行っていません。逆に、心がヴァーサナーで満ちているならば、体が活動的でなかったり、動いていなくても、心は務めを行っています。

質問2:
 ソーハム(*1)は「私は誰か」と同じでしょうか。

バガヴァーン:
 アハム(*2)だけがそれらに共通しています。一方はソーハムであり、もう一方はコーハム(*3)です。それらは異なります。どうして我々はソーハムと言い続けなければならないのですか。人は本当の「私」を見出さねばなりません。「私は誰か」という質問において、「私」は自我を意味します。それを追跡し、その源を見つけようと試みるなら、我々はそれが分離して存在せず、本当の「私」に溶け込むことが分かります。

質問3:
 私は委ねのほうが容易であると感じます。その道を採用したいと思います。

バガヴァーン:
 どの道を通ってあなたが行っても、一者(the One)の中にあなた自身を失わねばなりません。委ねは、あなたが「おん身は全てである」や「おん身の御心が果たされんことを」という段階に達する時にのみ完全です。その境地はジニャーナと異なりません。ソハムには、ドゥヴァイタが存在します。委ねには、アドヴァイタが存在します。実際には、ドヴァイタもアドヴァイタも存在せず、在るそれが、在ります。委ねは容易に見えます。なぜなら、人々がいったん口で「私は委ねます」と言い、彼らの重荷を主へ置くなら、彼らは自由になり、好きなことができると彼らは想像するからです。しかし、実のところ、委ねの後にあなたは好き嫌いをまるで持てず、主の御心が取って代わり、あなたの意思は完全に存在しなくならねばなりません。そのような自我の死はジニャーナと何ら異なりません。ですから、どの道をあなたが行こうとも、あなたはジニャーナ、もしくは、一体性へ行かねばなりません。

質問4:
 どのように私の感情を取り扱うべきでしょうか。私はそれを抑制すべきですか、満たすべきですか。私がバガヴァーンの方法に従い、「これらの感情は誰にあるのか」尋ねるなら、それらは消滅せず、より強力になるようです。

バガヴァーン:
 それはあなたが私の方法に適切に取り組んでいないことを示しているだけです。正しい道は全ての感情の根元、それらが出てくる源を見出し、それらを取り除くことです。あなたが感情を抑制するなら、しばらくの間は抑えられるかもしれませんが、再び現れます。あなたが感情を満たすなら、それらはしばらくの間だけ満たされますが、再び満足を渇望します。欲望を満足させ、それによって欲望を取り除こうと試みることは、灯油をかけることによって火を消そう試みることのようです。唯一の道は、欲望の根元を見出し、そうして、それを取り除くことです。

別の訪問者:
 私が「私は誰か」という探求を試みるなら、私は眠りに落ちます。私は何をすべきですか。

バガヴァーン:
 あなたが目覚めている間中ずっと探求を継続しなさい。それで全く十分でしょう。あなたが探求を眠りに落ちるまでし続けるなら、探求は眠りの間も続きます。目覚めればすぐに、探求を再開しなさい。

別の訪問者:
 国が進歩するためには、ヴァルナーシュラマ(*4)の違いが無くなるのが必要ではありませんか。

バガヴァーン:
 どうしてそれが必要であるのか、必要でないのか言えるでしょうか。私はそのような問題について何も言いません。人々はしばしばヴァルナーシュラマについての私の意見を尋ねにやってきます。もし私が何か言うなら、彼らはすぐに新聞に発表しに行きます。「何某(なにがし)もこれこれの意見です」。ヴァルナーシュラマ・ダルマを定めた同じ聖典が、全ての生命の一体性、そして、アブヘダ・ブッディ(*5)を唯一の現実として示してもいます。全ての生命の合一性、もしくは、一体性より優れた真理を教えることが誰かできますか。誰も自分自身を改める前に、国民や国を改革し始める必要はありません。各々の第一の義務は、彼の本質を実現することです。それをした後で、国民や国を改革したいと思うならば、ぜひとも彼をそのような改革に従事させましょう。ラム・ティールタ(*6)は、「改革者求む-ただし、はじめに自分自身を改める改革者」と広告を出しました。世界に二人として同じにはなれず、同じ様には振る舞えません。どれほど懸命に我々が消し去ろうと試みようも、外側の相違は必ず継続することになります。ヴァルナーシュラマが作りだしたそのような階級や区分をなくそうとする、いわゆる社会改革者の企ては成功しておらず、新しい区分を作りだしただけであり、ブラフモ・サマージストやアーリヤ・サマージストのような2、3のカーストや階級をすでに存在しているものに更に付け加えました。各々にとっての唯一の解決策は、彼の本質を実現することです。
 
別の訪問者:
  一般的に、ジニャーニは活動的な人生から退き、どのような世俗的活動にも従事しません。

バガヴァーン:
 そうかもしれませんし、そうでないかもしれません。ある人々は実現した後も貿易や商売を続けたり、王国を統治します。ある人々は森に隠遁し、体の生命を維持するために絶対的に必要なもの以外の一切の行為を控えます。ですから、全てのジニャーニが活動を放棄し、人生から退くと我々は言えません。

訪問者:
 私はバガヴァーンが我々の本で言及されている肉屋のダルマヴィヤーダような、今生きていて、人生で普通の日常の務めを行っているジニャーニの具体的な例をあげられるのか知りたいのです。

バガヴァーン:
 (沈黙)

訪問者:
 自らの実現のために放棄は必要ですか。

バガヴァーン:
 放棄と実現は同じです。それらは同じ境地の異なる側面です。自らでないものを捨て去ることが放棄です。自らに住まうことがジニャーナ、または、実現です。一方は、同じただ一つの真理の消極的な側面であり、他方は積極的な側面です。バクティ、ジニャーナ、ヨーガは、我々の本質である自らの実現、または、ムクティの別名です。はじめ、それらは手段として見えます。終には、それらは目的となります。バクティ、ヨーガ、ディヤーナなどを続けるために、あなたの側に要求される意識的な努力がある限り、それらは手段です。それらがあなたの側の何らの努力なしに進む時、我々は目的を達成しています。達成すべき実現は存在しません。現実は、常にあるがままにあります。我々がしていること、それは我々が非現実のものを実現している、つまり、非現実を現実とみなしているということです。我々はそれを捨て去らねばなりません。それが求められる全てです。

訪問者:
 どのようにして非現実がやって来たのですか。現実から非現実が生じうるのしょうか。

バガヴァーン:
 それが生じたのか確かめなさい。別の立場からは、非現実のようなものは存在しません。自らのみが存在します。あなたが自我-それのみに基づき世界と全てが存在しますが-を追跡しようと試みる時、あなたは自我がまるで存在せず、この全ての創造も同様であると分かります。

(*1)ソーハム・・・「彼/それは私である」
(*2)アハム・・・私
(*3)コーハム・・・「私は誰か」
(*4)ヴァルナーシュラマ(ダルマ)・・・カーストの序列や人生の段階、カーストや人生の段階に属する義務
(*5)アブヘダ・ブッディ・・・相違の概念をもたない知性
(*6)ラム・ティールタ・・・ラーマ・ティールタのことで、ラムはラーマの短縮形。1873年から1906年。ヴェーダーンタ哲学の教師。日本にも来ていたようです。

2013年4月21日日曜日

『マハルシの福音』 第1巻 第3章 心の制御

◇『Maharshi’s Gospel -The Teachings of Sri Ramana Maharshi』 2009年15版、p12-16

マハルシの福音


第1巻 第3章 心の制御


信奉者:
 どうすれば私は心を制御できますか。

マハルシ:
 自らが実現されるなら、制御するべき心はありません。心が消えるとき、自らが輝き出ます。実現した人の中で、心は活動的であるか活動的でないかもしれませんが、自らのみが存在します。なぜなら、心、体、世界は自らから切り離されておらず、自らと離れたままいることはできません。それらが自ら以外でありえますか。自らを意識しているとき、どうして人がそれらの影について心配しなければなりませんか。どのようにそれらは自らに影響しますか。

信奉者:
 心が影に過ぎないなら、では、どのように人は自らを知ればいいのですか。

マハルシ:
 自らはハートであり、自ら光を放っています。輝きがハートから生じ、心の座である脳に到達します。世界は心で見られています。そのように、あなたは自らの反射した光によって世界を見ます。心の働きによって、世界は知覚されます。心が照らされるとき、心は世界に気づきます。そのように照らされないとき、心は世界に気づきません。

 心が内に、輝きの源に向けられるとき、対象的な知識は止み、自らのみがハートとして輝きます。

 月は、太陽の光を反射することによって輝きます。太陽が沈んだとき、月は物を見せるために役立ちます。太陽が昇ったとき、その円盤は空に見えますが、誰も月を必要としません。心とハートについても同様です。心は、その反射した光によって役立てられます。それは物を見るために使われます。内側に向けられるとき、それは独りで輝く輝きの源に溶け込み、心はその時、日中の月のようです。

 暗いとき、光を当てるために灯火が必要です。しかし、太陽が昇ったとき、灯火の必要はありません。物は目に見えます。そして、太陽を見るために灯火は必要ありません。あなたが自ら光を放つ太陽に目を向けるなら、それで十分です。心についても同様です。物を見るためには、心から反射した光が必要です。ハートを見るためには、心がそれに向けられればそれで十分です。その時、心は重要でなく、ハートが自ら輝き渡っています。

信奉者:
 このアーシュラムを10月に離れた後、10日ぐらいの間、私を包んでいるシュリー・バガヴァーンの面前に広がる存在(the Presence)に気づいてしていました。私が仕事で忙しい間中ずっと、統一のその安らぎの底流がありました。それは、ほとんど、退屈な講義でうとうとしている間に経験する二重の意識のようでした。その後、それは次第に全く消えてしまい、かわりに古くからなじみの愚かさが入ってきました。仕事のために、独立した瞑想のための時間をとれません。仕事の間、「私はいる」と常に自分自身に思い出させることで十分ですか。

マハルシ:
 (少し間をおいて)あなたが心を強くするなら、その安らぎは永遠に続くでしょう。その期間は、修練の反復によって獲得される心の力に比例します。そして、そのような心は流れをつかんでおくことができます。その場合、仕事に従事していても従事していなくても、流れは影響されず、途切れないままにあります。邪魔をするのは仕事ではなく、それをしているのは私だという考えです。

信奉者:
 定められた瞑想は、心を強くするために必要ですか。

マハルシ:
 それはあなたの仕事ではないという考えをいつも念頭に置かないなら(必要です)。最初、あなたがそれを思い出すためには努力を要しますが、後にそれは自然で継続的になります。仕事はひとりでに進むでしょう。そして、あなたの安らぎは途切れないままにあるでしょう。

 瞑想は、あなたの本質です。あなたの気を散らす他の思いが存在するため、あなたは今それを瞑想と呼びます。それらの思いが排除されるとき、あなたは独りでいます-つまり、思いのない瞑想の状態に。そして、それがあなたの本性であり、他の思いを遠ざけることによって、あなたが今、得ようとしているものです。そのように他の思いを遠ざけることが、今、瞑想と呼ばれています。しかし、修練が確固たるものになるとき、本性が真の瞑想として姿を現わします。

信奉者:
 人が瞑想を試みるとき、他の思いがより力強く生じます!

マハルシ:
 ええ、瞑想中、あらゆる類の思いが生じます。それはまったく当然のことです。というのも、あなたの中に隠されているものが持ち出されているからです。もしそれが上がってこないなら、どうやってそれを破壊できますか。いわば自然に思いは上がってきますが、やがては消滅することになるがゆえに、心を強くします。

信奉者:
 夢にいるように、人や物がおぼろげな、ほとんど透明な形をとる時があります。人はそれらを外側として観察するのをやめますが、それらの存在を消極的には意識していて、他方で、どのような類の個人性も積極的には意識していません。心の中には深い落ち着きがあります。人が自らに潜る準備ができているのは、そのような時ですか。それとも、この状態は不健康な、自己催眠の結果ですか。それは一時的な安らぎを生じているとして奨励されるべきでしょうか。

マハルシ:
 心の中に落ち着きを伴った意識があります。これがまさに目指されるべき状態です。それが自らであるということを理解せずに、この点に関して質問がなされているということは、その状態が安定せず、一時的であることを示しています。

 外に向かう傾向があるとき、そのため、心が内に向けられなければならないとき、「潜る」という言葉は適切であり、外部性の水面下に沈むということがあります。しかし、意識を妨げることなく落ち着きが行き渡るとき、どこに潜る必要がありますか。その状態が自らとして実現されていないなら、そうするための努力は「潜る」と呼ばれるかもしれません。この意味おいて、その状態は実現、もしくは、潜るために適していると言われるかもしれません。従って、あなたがした最後の2つの質問は起こりません。

信奉者: 
 おそらく子供の姿が理想の姿を擬人化するためによく使われるため、心は子供たちに対してとりわけ愛着を感じ続けます。

マハルシ:
 自らをつかんでいなさい。どうして子供や彼らに対するあなたの態度について考えるのですか。

信奉者:
 ティルヴァンナーマライへの3度目の訪問は私の中の自我意識を強めたようで、瞑想が前ほど簡単ではなくなりました。これは重要でない一時的な段階ですか、それとも、今後そのような場所を避けるべきであるという兆候ですか。

マハルシ:
 それは想像上のものです。あれこれの場所は、あなたの内にあります。そのような想像は終わらなければいけません。なぜなら、場所それ自体は心の活動と何の関係もないからです。また、あなたの環境も単にあなたの個人的な選択の問題だけではありません。当然のこととして、それはそこにあります。あなたはそれを乗り越えるべきで、それに巻き込まれるべきではありません。

(夕方の5時頃、8歳半の少年が講堂で座っていて、そのときシュリー・バガヴァーンは山に登っていました。彼がいない間、その少年は純正の簡素な文語のタミル語で、聖者と聖典の言葉から自在に引用してヨーガとヴェーダーンタについて演説をました。45分ぐらい後にシュリー・バガヴァーンが講堂に入ったとき、ただ静寂のみが支配しました。20分間、少年はシュリー・バガヴァーンの面前に座っていました。彼は一言も話さずに、ただ彼をじっと見つめていました。それから、涙が彼の目から流れました。彼は左手でそれを拭い、彼は今なお自らの実現を待ち望んでいると言い、すぐ後、その場を離れました。)

信奉者:
 私たちはどのようにその少年の非凡な特徴を説明すべきでしょうか。

マハルシ:
 彼の最後の生まれの特徴が、彼の中に強くあります。しかし、どれほどそれが強くても、落ち着いた静かな心以外、それは現れません。記憶を蘇えらせようとする試みは時々失敗しますが、心が落ち着き、静かなときに何かが心に閃くことは、みなの経験の内にあります。

信奉者:
 どうしたら私たちは反抗的な心を落ち着かせ、穏やかにできますか。

マハルシ:
 心が消え去るように、その源を見なさい。もしくは、心が打ち倒されるように、あなた自身を委ねなさい。自らの委ねは自らの知と同じであり、そのどちらも自制を暗示します。自我は、それが高き力を認識するときだけ、服従します。

信奉者:
 心を落ち着きなくさせる本当の原因のように思えるサンサーラ(*1)から、どうしたら私は逃れられますか。放棄は、心の平穏を実現するための効果的な手段ではないのですか。

マハルシ:
 サンサーラは、あなたの心の中だけにあります。世界は、「ここに私はいるぞ、世界だ」と言って大声で話しません。仮に世界がそうするなら、世界は常にそこにあり、あなたが眠っているときでさえ、その存在をあなたに感じられるようにするでしょう。しかしながら、眠っているとき、世界はそこにないので、それは永続的でありません。永続的でないので、それは実体を欠いています。自らと離れて現実性を持たないため、それは自らによってたやすく征服されます。自らのみが永続的です。放棄とは、自らと自らでないものとの非同一視です。自らを自らでないものと同一視する無知が取り除かれるとき、自らでないものは存在することをやめます。そして、それが真の放棄です。

信奉者:
 そのような放棄がないときでさえ、私たちは愛着なく行為を行えないのでしょうか。

マハルシ:
 アートマ・ジニャーニのみが、良いカルマ・ヨーギになれます。

信奉者: 
 バガヴァーンは、ドゥヴァイタ(*2)の哲学を批判しますか。

マハルシ:
 ドゥヴァイタは、あなたが自らを自らでないものと同一視するときだけ存続できます。アドヴァイタ(*3)は、非同一視です。

原注:
(*1)サンサーラ・・・世俗的な活動の状態、もしくは現世の存在
(*2)ドゥヴァイタ・・・二元性、二元論の教義
(*3)アドヴァイタ・・・非二元性、非二元論の教義

2012年5月23日水曜日

真の放棄 - 愛の絆の広がり、自分自身の放棄、非同一化、無私性

◇『彼の机から落ちる(パンの)かけら(Crumbs From His Table)』、p42

12.辞職と放棄 

信奉者:
 私は勤めを辞め、常にシュリー・バガヴァーンと共に留まる気が大いにあります。

バガヴァーン:
 バガヴァーンはいつもあなたと共に、あなたの内にあり、あなた自身がバガヴァーンです。これを悟るために、職を辞したり、家を飛び出す必要はありません。放棄とは、習慣、家族の絆、家などから見かけの上で逃れることではなく、欲望と愛着の放棄を意味します。職を辞す必要はありませんが、すべて(の者)の重荷を背負う方である彼(神)にあなた自身を譲り渡しなさい。

 欲望などを放棄した者は、実のところ、世界に溶けこみ、その愛を全世界に広げているのです。神のまことの信奉者にとって、愛の広がりのほうが放棄よりもはるかによい言葉でしょう。なぜなら、身近な絆を捨てた者は、実際、カーストや信条や人種を超え、より広い世界に愛の絆を広げているからです。見かけの上で衣を投げ捨て、家を去ったサンニャーシは、身近な関係への嫌悪からではなく、彼の周りの他の人々へ愛を広げたからそのようにしたのです。

 この(愛の)広がりにいたる時、彼は家から逃げ出していると感じず、熟した果実が木から落ちるように、彼は家から落ちます。その時まで、家や職を去るのは愚かなことでしょう。

信奉者:
 すべての人が神を見れますか。

バガヴァーン:
 ええ。

信奉者:
 私は神を見れますか。

バガヴァーン:
 ええ。

信奉者:
 神を見るための私の導き手は誰ですか。私には導き手が必要ではないでしょうか。

バガヴァーン:
 誰がラマナーシュラマムへのあなたの導き手でしたか。誰の導きによって、あなたは世界を日々見ていますか。神とは、体と心と知性を超えるあなた自身の自らです。あなた自身が世界を見ることができるのとちょうど同じように、熱心に努力するならば、あなたの自らも見ることができます。あなたの自らのみが、その探求においても導き手なのです。

◇『シュリー・ラマナ・マハルシとの対話(Talks with Sri Ramana Maharshi)』 

Talk 164.  (p144 抜粋)

信奉者:
 放棄とは何ですか。

マハルシ:
 自我を捨て去ること。

信奉者:
 所有物を捨て去ることではないのですか。

マハルシ:
 所有者も。

信奉者:
 他者の利益のために人々が所有物を捨て去るならば、世界は変わります。

マハルシ:
 はじめに、あなた自身を捨て去り、それから、後のことを考えなさい。

Talk 251. (p217、218)

信奉者:
 サンサーラ(*1)にいながらでさえも、私は聖なる修練に取り組めますか。

マハルシ:
 ええ、もちろん。そのようにすべきです。

信奉者:
 サンサーラは妨げになるものではありませんか。すべての聖典は放棄を提唱していませんか。

マハルシ:
 サンサーラは、あなたの心の中だけにあります。世界は、「私が世界である」と言って、大声で話しません。そうでなければ、あなたが眠る時を除外せずに世界は常にそこにあるはずです。世界は眠っている時に存在しないため、永続的ではありません。永続的でないため、持久力がありません。持久力がないため、自らによって容易く征服されます。自らのみが永遠です。

 放棄とは、自らと非‐自らの非同一化です。無知が消滅すると同時に、自らでないものは存在しなくなります。それが本当の放棄です。

信奉者:
 では、あなたはどうして青年時代に家を離れたのですか。

マハルシ:
 それは私のプラーラブダ(*2)です。今生での人の行為の経過は、プラーラブダにより決定されています。私のプラーラブダはこのようです。あなたのプラーラブダはそのようです。

信奉者:
 それでは、私もまた放棄すべきではないのですか。

マハルシ:
 仮にそれがあなたのプラーラブダであったならば、その疑問は起こらないでしょう。

信奉者:
 それでは、私は世俗に留まり、聖なる修練に取り組むべきです。では、私は今世で悟りを得られますか。

マハルシ:
 それはすでに答えられています。あなたはいつも自らです。熱心な努力はけっして失敗しません。成功が必ず訪れます。

信奉者:
 マハルシが私にも恩寵を施して下さりますように!

 マハルシは微笑み、「ウム!ウム!」と言いました。祝福の言葉と挨拶をもって、対話は終わりをむかえ、一行はすぐに出発しました。

(*1)サンサーラ・・・サンスクリット語。文字どうりの意味は、「継続した流れ」で、生まれ・生・死・転生の繰り返されるサイクルを表す。一般的な使用法では、人間が従事しなければならないさまざまな世俗的活動と、そこから生まれるさまざまな苦しみを意味する。
(*2)プラーラブダ(カルマ)・・・今世で働くように割り当てられた過去のカルマ(行為)の結果。

Talk 581. 1938年11月19日 (p556)

 子供が両親からシュリー・バガヴァーンに差し上げられるためのものを手に持っていた時、彼らはその子にうまく言ってシュリー・バガヴァーンに差し上げさせました。子供は喜んでそうしました。シュリー・バガヴァーンは言いました。

 「ご覧なさい!子供がジェジャ(神)にもの差し上げることができる時、それはトゥヤーガ(*1)です。何という影響をジェジャが子供にも与えるのかご覧なさい!すべての贈り物は、無私性を暗に意味します。それはニシュカーマ・カルマの真意そのものです。それは真の放棄を意味します。与える性質が発達するなら、それはトゥヤーガになります。何かが喜んで与えられるなら、それは与える者と受け取る者にとって喜びになります。同じものが盗まれるなら、両者にとって苦しみになります。ダーナ(*2)、ダルマ(*3)、ニシュカーマ・カルマ(*4)はすべてトゥヤーガのみです。「私のもの」が放棄される時、それはチッタ・スッディです。「私」が放棄される時、それはジニャーナです。放棄するという性質が発達する時、それはジニャーナに帰着します」。

 また少し後で、男の子が両親に付き添われず、ひとりっきりでやって来ました。彼はチェンガムからバスでやって来ました。シュリー・バガヴァーンは、「その男の子はここに来るために両親から離れました。これもまたトゥヤーガの例です」と言いました。

(*1)トッヤーガ・・・放棄
(*2)ダーナ・・・布施、与えること
(*3)ダルマ・・・正しい行い、義務など
(*4)ニシュカーマ・カルマ・・・無欲の行い