バガヴァーン・ラマナの怒り － 敬虔な態度を装うなかれ

◇『大いなる愛と恩寵（Surpassing Love and Grace）』、ｐ１０３～１０５

第１１章　回想録－Ⅱ

５．ナーラヤナ・アイヤル（副登記官）

　シュリー・バガヴァーンはいつも同じではありませんでした。ほとんど常に、彼は魅惑的な人を喜んで受け入れるような微笑みをたたえた、とても感じの良い人でした。しかしながら、時に、彼は厳しく、近づき難く見えることもありました。そのような時、人々は畏怖と深い自省の念に打たれました。

　ある暑い日曜日の午後、古くからの信奉者がシュリー・バガヴァーンの前にパルミラヤシの実（ノング）をいくつか置きました。バガヴァーンは厳しく言いました。「どうして毎日これを行うのですか。あなたはサンニャーシンです。これを手に入れるために他人にお金を請わねばなりません。あなたはそれは私のためであると言うはずです。あなたはそれを分けあう他の人たちがいなければ私が食べられないことを知っているので、ある程度の量を手に入れなければなりません。あたかも私がそれを望むかのように、これをあなたは私の名前を使って行います。静かにいて、自分のなすべきことに集中することはできませんか。あなたは私の前で平伏し、私を味方に引き入れたと思います。どの平伏もみな、私の頭を殴るようなものです。あたかもこの四つの壁が彼らを隠し、守るかのように、あらゆる類の物事がとがめられずに、この壁の内側で行われます。この平伏を誰が好みますか」。そして、引き続き彼は、信心深い人のように見せかけているが、多くの不純を隠している、ありとあらゆる人々に対して長く手厳しい非難を始めました。非難されたのは一人の個人ではありませんでした。講堂の雰囲気は張りつめ、一人ずつ、信奉者たちはこっそり外に出ました。

　しかし、そのような不機嫌はほんの束の間であり、次の瞬間には、彼はいつもの優しさに切り替わることができました。ある時、シュリー・T.P.R.と私はシュリー・バガヴァーンに「アルナーチャラ・アシュタカム」の第６詩節の説明をお願いしようと決め、シュリー・バガヴァーンがいつもの山歩きから帰った後で、講堂に行きました。その間に、何かが我々を動かしました（？）。シュリー・ムルガナールはシュリー・バガヴァーンの前で平伏し、町の人から乞食するために、いつもの巡回に出かけました。我々はちょうどその時、昼食の甘味のために、すり鉢でジャックフルーツをすりつぶしていました。シュリー・ムルガナールの母親の命日であったので、彼はビクシャー(*1)のためにいくらか寄付しました。彼は料理を味わうべくそこにおらず、我々はとても気の毒に思いました。彼が母親に敬意を表わしてビクシャーのために何かを提供した後で出かけているという事実が、シュリー・バガヴァーンの知るところとなりました。即座に、バガヴァーンの表情に変化がありました。彼はシュリー・ムルガナールがアーシュラムの管理人に気に入られていないことを知っていました。「誰が彼を食事に招かねばならないのですか。チンナスワーミーは彼を好きではありません。彼はここの主人です」(*2)とバガヴァーンは言いました。張りつめた空気がありました。T.P.Rと私は、解説には別の機会を選ぼうとささやき合い、我々の本を閉じました。シュリー・バガヴァーンは我々がそうするのを見て、どうしたのか我々に尋ねました。我々は何の目的で来たのか答えました。即座に、シュリー・バガヴァーンは「なぜ今でないのですか」と言い、説明し始めました。それは素晴らしいものでした！どの文もみな、力強く流れ始めました。それはそこで終わりませんでした。さらに１日か２日の間、我々が彼の前に座る時はいつも、次から次に同様の解説が求めずとも私たちのもとに来ました。

　月に一度の満月の日に、シュリー・バガヴァーンは頭を剃りました。ナテーサンは、その奉仕をよく行った床屋でした。バガヴァーンは腰掛に座り、ナテーサンは立って彼（の頭）を剃ったものでした。ある時、シュリー・バガヴァーンは、床屋が腰掛に座り、その間、彼自身が床に座っているほうがより快適でしょうとナテーサンに大真面目で提案しました！

　私のアーシュラムへのある訪問の際、私は夜の８時半過ぎにやって来ました。すべての人が夕食後に休憩するために床についていました。私は事務所へ行きました。チンナスワーミーがアーシュラムに住む人たちと話しながら、彼の席に座っていました。彼が私が入るのを見た時、彼は、「ナーラーヤナ・アイヤル、シュリー・バガヴァーンの寝椅子に近づいてはいけません。彼は井戸の近くのベランダで休んでいます。彼は鎖骨を骨折して、その上に膏薬が塗られています。彼を煩わすべきではありません。遠くから平伏し、音を立てずに離れなさい」と言いました。私はその知らせを聞いて衝撃を受けました。もし何か他の説明が与えられていたなら、それは私を引きとめることができたでしょうが、「骨折」という話が持ち出されたことで、私はシュリー・バガヴァーンにしきりに会いたくなりました。私はつま先立ちで行き、静かに平伏しました。彼は明らかに私を見て、「ナーラーヤナ・アイヤル、来て、寝椅子の上で私のそばに座りなさい。そうして初めて私はあなたを見て、話ができます。そうでなければ、彼らが付けた包帯が乱されて、痛みがあるかもしれません」と言いました。彼がこう話した時、万一チンナスワーミーがそこにいる私を偶然見た時の彼の反応への恐れにもかかわらず、暗黙のうちに私は従いました。彼は、「私は階段を上っていました。犬がリスを追いかけていました。私はその前に杖を差し出して、道をふさぎました。杖が滑り、私は倒れ、鎖骨を傷つけました。彼らは骨折だと言い、古くからの信奉者である、地元の村の接骨医が呼びにやられました。彼は青い葉っぱと黒ひよこ豆の練り物がついた、この包帯をつけ、それが乱されてはいけないからと私は動かないように言いつけられています」と言いました。彼はその出来事を、あたかもけがをして苦しんでいるのが誰か他の人の体あるかのように語りました！

(*1)ビクシャー・・・ビクシャーは「施し物」を意味し、ここではアーシュラムの信奉者たちに食事を提供するために寄付することをビクシャーと呼んでいます。
(*2)「訪問者がアーシュラムのすべての人々に食事を提供するためにお金を差し出す時、当然、その人もまた食事に招待されたものでした。施主はまた、通常、何人か客を連れてくるか、招待することを許されました。この制度は今でも続いています。」（参考：http://sri-ramana-maharshi.blogspot.jp/2010/10/bhiksha-in-tiruvannamalai.html）ここで、バガヴァーンは、アーシュラムの管理人であるバガヴァーンの弟のチンナスワーミーがムルガナールを招待しなかったことをとがめているのだろうと思われます。



偽りの装い － あなたの心があなた自身の敵となる

◇『シュリー・ラマナーシュラマムからの手紙（Letters from Sri Ramanasramam）』

１９４９年１２月８日

（２６１）欺瞞の装い　

　１９４４年のある日の午後、信奉者たちがバガヴァーンの面前で種々様々な事柄について話していた時、欺瞞の装いと談話というテーマが議論に上りました。バガヴァーンに話しかけ、ある信奉者が、「いくらかの人々は、世間を欺くためにあらゆる類の偽りの装いを身につけます」と言いました。

　バガヴァーンは、「ええ。いくらかではなく、多くがです。それがどうかしましたか。人々が偽りの装いを身につけるなら、最終的に悩むようになるのは彼ら自身の心です。彼らは他者が彼らについてどう思うのか恐れ始め、彼らの心が彼ら自身の敵になります。人々が偽りの装いを身につけることによって他者を欺くことを考えるなら、彼ら自身が最後には欺かれます。彼らは、『我々は計画を立て、他者を欺き、それによってたいへんな賢さを示した』と思います。うぬぼれて、彼らはよりいっそうの欺瞞を働きます。彼らの行いの結果は、欺瞞が暴かれた時にのみ実感されます。その時が訪れるなら、彼らは彼ら自身の欺瞞の結果、崩れ落ちます」と言いました。

　みながバガヴァーンは誰を思い浮かべていたのだろうと思っていた時、ヨーギ・ラーミアが、「スワーミー、これによって私は１つの出来事を思い出しました。私はバガヴァーンがかつてパンガナーマム(*1)をつけたことをどこかで読んだのを思い出しました。それは本当ですか」と言いました。

　バガヴァーンは以下のように返答しました。「ええ。それは私の山の上での生活の初めごろのことでした。当時、何人かのヴァイシュナヴァイテが私のもとへやって来ており、彼らの執拗な要望で、それによって失うものは何もなかったので、私はナーマムをつけていたものでした。

　それだけではありません。かつて私が何をしたのか知っていますか。アルナーチャレーシュワラ寺院でカルヤーナ・マンダパム(*2)が建設された頃のことでした。それはナヴァラートリ（ダシャラー祭）の時でした。寺院では、バージャンの一団が崇拝のための人形の展示を準備していました。私は誰かが私だと気づき、あらゆる類の奉仕をし始めるのを恐れていたので、パラニスワーミーのドーティ(*3)を身につけ、別の布で体を覆い、ヴァイシュナヴァイテのようにナーマムをつけ、彼らと共にゆきました。寺院の管理人たちは私をよく知っていました。私は彼らを避けたいと思いました。しかしながら、彼らはまさにその門のところで私に気づき、『スワーミー！スワーミー！あなたもスワーミーを見にここに来たのですか？あなた自身がスワーミーではないのですか？』と言いながら、私を追いかけてきました。どうしたらいいのでしょうか。私は私自身を偽っているように感じました。私は何とか彼らから逃れ、中に入りましたが、すべての人が私だけを見ているように感じました。私はマンダパムを見ず、また他の何も見れませんでした。私は気づかれずに帰ろうと思い、引き返しましたが、アルチャカ（司祭）たちの長が私を再び門のところで捕まえました。『スワーミー！スワーミー！この服で来たのですか？ああ！なんと素晴らしいことですか、スワーミー！待って下さい』。そのように言い、彼は私を引きとめ、彼の助手に呼びかけ、『君たち！花輪を持ってきなさい。サンダル・ペースト(*4)を持ってきなさい。プラサーダム(*5)を持ってきなさい。我々のブラフマナスワーミーが主クリシュナの衣服を身につけ、ここに来ました。これは我々の大変な幸運です』と言いました。そのように言い、彼らは寺院の儀礼を浴びせかけ始めました。私は何とか彼らの注意から逃れ、去りました。後に、私は何度も彼らの目をくらまし、何とか寺院に行こうと試みましたが、必ず彼らは私に気づき、あらゆる寺院の儀礼を私に施しました。そこで直ちに、私はそれ以上の試みをすべてあきらめ、寺院へ行くのをまったくやめました。

　すべてのことについても同じです。あなたの本当の姿でいるなら、あなたはどこででも恐れなくいることができます。あなたが他者を欺くために衣服を身につけるなら、あなたは誰かがあなたの欺瞞を見破るかもしれないということを毎分ごとに恐れ、そうして、あなたの心があなた自身の敵になり、あなたを悩ませます」とバガヴァーンは言いました。

(*1・原注)パンガナーマム・・・ヴァイシュナヴァイテ（ヴィシュヌ派の人々）の特徴的なカーストの印。
(*2)カルヤーナ・マンダパム・・・婚礼などの家族に関わる行事を行う神殿のようです。
(*3)ドーティ・・・ヒンドゥー教の男性が身につける腰布。
(*4)サンダル・ペースト・・・サンダルウッド（白檀）をのり状にしたもの。
(*5)プラサーダ（ム）・・・神々や聖者に捧げられる食べ物。

カルマ・サンニャーサ（行為の放棄）の真意、アスラ・ヴァーサナーとは何か

◇『シュリー・ラマナーシュラマムからの手紙（Letters from Sri Ramanasramam）』　

１９４９年１月１９日

（２１９） 自ら

　今朝、私がアーシュラムへ行った時には、信奉者が何か尋ねており、バガヴァーンは、「はじめに、あなたが誰か見出しなさい」と答えていました。

信奉者：
　「私は誰か」という自らの探求を始める前に、全ての行為を放棄すること（カルマ・サンニャーサ）は必要ですか。

バガヴァーン：（微笑んで）
　サンニャーサについてのあなたの考えは何ですか。座る、立ちあがる、歩き回る、食べるは、カルマ（行為）です。その内のどれをあなたは放棄するつもりですか。それゆえに、古代の人がカルマ・サンニャーサについて語る時、「はじめに、『私は行為者である』という感覚を放棄しなさい」と言うのです。

信奉者：
　シャンカラーチャーリヤは、カルマ・サンニャーサを重要視しています。

バガヴァーン：
　ええ、そうです。しかし、その時、彼でさえカルマ（行為）を行っていました。彼はあちらこちらへ、村から村へと行き、アドヴァイタ（不ニ）の教義を確立しました。当時、鉄道はありませんでした。彼は徒歩で行きました。その全てはカルマではないですか。その意味は、人がジニャーニになる時、彼が何をなそうとも何も彼に影響しないということです。彼は世界の福利のために全てのことを行います。彼、ジニャーニは、自我、つまり、「私が全てを行っている」という感覚だけを放棄しています。『バガヴァッド・ギーター』で、クリシュナ・バガヴァーンは言いました。

もし私が行為を行わないならば、これらの世界は滅びる

それどころか、私は必ずやカーストの混乱とこれらの人々の滅びを作り出す者となる

If I do not perform action, these worlds will perish; 

nay, I should be the author of confusion of castes and of the destruction of these people.

（Gita, III: 24）

アルジュナよ、賢明でない者が愛着を持って行為するように

賢者も、世界の秩序の維持を求め、愛着なく行為すべきである

Arjuna, as the unwise act with attachment, 

so should the wise man, seeking maintenance of the world order, act without attachment.

（Gita, III: 25）

　その意味は、もし私が行為を行わなければ、他の誰も行為を行わない。カーストの混乱が起こる。どうして私がその原因となるべきなのか。それゆえに、私は全ての行為を行っている。無知な人々は欲望を持って行為するが、私は無欲で行為をなす。それが趣旨です。それゆえ、カルマ・サンニャーサは、人は五感の属性とカルマの属性の違いを知り、その知識により無欲に留まり、同時に全ての行為に無執着で、目撃者としてのみ身を処すべきであるという意味です。これがカルマ・サンニャーサです。上辺だけのサンニャーサは、たいして役に立ちません。

信奉者：
　しかし、主クリシュナは彼がカルタ（行為者）であり、彼がボークター（受楽者）であると言っています。

バガヴァーン：
　そうです。彼はそのように言いました。しかし、マハートマーがカルトゥルトヴァム（行為者性）とボークトゥルトヴァム（受楽者性）について語る時、それは異なります。彼らにとって、アハムは自ら（スワルーパ）を意味します。それは、「私は体である」と言う「私」ではありません。

アルジュナよ、私は全存在のハート（核心）に座す自らである

私は全存在の始まりであり、中間であり、そして終わりでもある

Arjuna, I am the Self seated in the heart of all beings. 

I am the beginning and the middle and also the end of all beings.

（Gita, X: 20）

　「私」と呼ばれるものは、全てに行き渡る自ら（アートマン）です。聖者が「私」として語るものとは、自らのみと体の働きです。無知な人々が語る「私」とは、体についてであり、それはアスラ・ヴァーサナーです。彼らは「私はイーシュワラである。私は崇拝されるべきだ」と言います。彼らがそれを言う時、彼らは困ったことになっています。このアスラ・ヴァーサナーについて、三つのスローカ（詩節）が『ギーター』の１６章において簡潔に記されています。『ヴァスデーヴァ・マナナム』では、１章全体がそのテーマに費やされています。古代の人がイーシュワラであると主張する時、彼らはこの体について話していません。自らそのものがイーシュワラです。それがブラフマン、アートマン、その他の一切です。常に存在するものが、アハムです。『ブラフマー・ギーター』によれば、在ること（To be）がブラフマンです。存在しないもの（that which is NOT）が、マーヤーです。あなたが存在しないものを見るならば、在るもの（that which IS）はありのまま留まります。あなたがあなたの自らである在るものを実現する時、それほど多くの質問は起こりません。

１９４９年４月１３日

（２３８） アスラ・ヴァーサナー

　シュリー・ヨーギ・ラマイアーが一週間前ぐらいにここに来ました。今朝、バガヴァーンの前に座って、彼は「バガヴァーン、ある人々は『我々はジニャーニとなった。我々はジーヴァンムクタの境地にいる』と言います。しかしながら、彼らは１分間さえ静かに座っておらず、いつも歩き回っています。どうして彼らがジーヴァンムクタでありうるのですか」と言いました。バガヴァーンは、「それがどうかしましたか。ナーラダやその他の人はジーヴァンムクタではありませんか。人が世界を巡り歩くならば、ジーヴァンムクタの境地に何か問題があるのですか。全てのことは、人のプラーラブダに応じて起こります」と言いました。

　「そうではないのです、バガヴァーン。ナーラダのような人々は、ジーヴァンムクタになった後、世界の福利のために神々の歌を歌いながら世界を巡り歩きました。その人たちは、そのようではありません。彼らはラーガ（欲）とドヴェシャ（怒り）に満ちたあらゆる世俗的な事柄に関わり、ジニャーニやジーヴァンムクタであると主張します。どうしてそんなことがありえますか」とその信奉者は言いました。

　「それがあなたの尋ねることですね」とバガヴァーンは言いました。「分かりました。それは全てアスラ・ヴァーサナー（悪魔的傾向）として知られています。それはユーモアたっぷりに『ヴァスデーヴァ・マナナム』に記されています。待ってください。それを読んでもらいましょう」。そのように言って、バガヴァーンは『ヴァスデーヴァ・マナナム』の写しをヴェンカタラトナムに持ってくるように頼みました。アスラ・ヴァーサナーに関する章を取り出し、彼に読むように頼み、バガヴァーンは、「いいですか。あなたは注意して、笑わないで読まなければいけません。あなたはまた独り言をつぶやくのではなく、声に出して読まねばなりません。さあどうぞ。もう笑い始めましたね。笑わないで読むように」と言いました。彼はどうにか笑いをこらえ、読み始めました。私はその要約だけを書き留めます。

　サーダカにとってアスラ・ヴァーサナーに関連する障害は、彼がそれを取り除いたと感じても頻繁に現れる。例えば、彼は（次のように）言うだろう。

　「あなたは堕落したヨーギである。無用な人よ。それが儀式を行う方法なのか。それに疑いの余地はない。これらの儀式をあなたに教えたグルさえもブラシュタ（堕落した人）である。明日から私の前に来るな。去れ。

　君よ！私の前で平伏し、あなた自身を救え。我々の蓮華の足から聖なる水をとり、あなた自身を救え。我々に仕える以外に、どのようなヴェーダについての探求が必要なのか。あなたが我々を崇拝するならば、あなたの全ての望みは満たされる。我々以外の他の誰にも仕えるな。君よ、あなたが持っている全てのものをここの人々の内の１人に与えないならば、我々のもとに来るな。見よ！ある人は我々を世話しなかった。それゆえ、我々は彼が長く生きられないと言った。そこで直ちに、彼は灰に帰した。同じように、別の人は一切の富を失った。また別の人は我々からウパデーシャを受け、我々を世話しなかった。それゆえ、その後、灰に帰した。我々のように偉大な人々以外、いったい誰が我々の偉大さを知ることができるのか。我々は過去、現在、未来を知っている。我々は常に世界を守護している。我々は沢山お金をかせぎ、それを施しに使った。我々は各々すべての個人の心の中にある望みを知っている。それらの望みはやってきて、我々の前に立つ。我々はいつある人が問題に巻き込まれるか、いつ別の人が莫大な富を得るか知っている。この方法で、我々は確実に未来に起こることを知るようになる。私はシッダである。私はイーシュワラである。誰が私より優れているのか。全ての人が私に仕えねばならない。私を通じてのみ、人々は望みを満たせる。彼らが我々を通じて望みを満たそうとしないならば、彼らは罪の井戸へと落ちる。彼らはすぐにグルにそむく罪を犯す。気をつけよ。」

　そういうことがもう少し記され、その章は「ラーガとドヴェシャのような感情は、聖なるものを熱望する者たちの進歩を妨げる原因であり、モークシャを得ようと熱望する者たちは『自らの探求』を修練し、それらの感情を捨て去らねばならない。シュラヴァナ、マナナなどのような修練を保つならば、彼は今世の間にモークシャを得ないかもしれないが、その修練は無駄にならない。彼はそれを通じてウッタマローカ（より高い生）へ入り、シュラヴァナ、マナナやそのような修練を繰り返すことにより、やがてはジニャーナを得る」と述べ、締めくくっています。

 　ヴェンカタラトナムがこの章を読み終えた後、バガヴァーンは始めに質問を尋ねた信奉者の方を見て、「さあ今や、あなたは全てを聞いたのではないですか」と笑って言いました。信奉者は、「はい。聞きました。しかし、障害がある時、シュラヴァナ、マナナなどを修練しても、モークシャを得ることはないと述べられています。それらの修練が無駄になることはなく、より高い生へと導くとも述べられています。しかし、シュラヴァナ、マナナなどを修練せず、不正な行いを続けるならば何が起こるのですか」と尋ねました。

　「それは彼の破滅の原因となります。自らの帝国を失い、１万年の間、アジャガラ（大蛇）のままであったナフシャについて聞いたことはありませんか」とバガヴァーンは答えました。