『マハルシの福音』 第１巻 第７章 グルとその恩寵

◇『Maharshi’s Gospel -The Teachings of Sri Ramana Maharshi』 2009年15版、p26-30

マハルシの福音

第１巻　第７章　グルとその恩寵

信奉者：
　グル・クリパとは何ですか。どのようにそれが自らの実現に通じるのですか。

マハルシ：
　グルは自らです・・・ 時にその人生において人はそれに不満足になり、そして、彼が持つものに満足しなくなり、神への祈りなどを通じ、彼はその望みの満足を求めます。彼の心は徐々に清められ、終に、彼は神を知ることを、世俗的な望みの満足よりも彼の恩寵を得ることを切望します。その時、神の恩寵が顕れはじめます。神はグルの形をとり、信奉者に姿を現し、彼に真理を説き、さらに交際によって彼の心を清めます。信奉者の心は力を得て、その時、内側に向かうことができます。瞑想によって、それはさらに清められ、わずかの波立ちもなく、静かなままあります。その穏やかな広がりが、自らです。

　グルは「内部」と「外部」の両方にいます。「外部」から、彼は心が内側に向くように後押しし、「内部」から、彼は自らに向かって心を引き寄せ、心を静める手助けをします。それがグル・クリパです。神とグルと自らの間に違いはありません。

信奉者：
　神智学協会では、彼らは彼らを導いてくれる師たちを探し出すために瞑想します。

マハルシ：
　師は内にいます。瞑想は、彼が外側のみにいるという無知な考えを取り除くためのものです。もし彼があなたが待ち望む見知らぬ人であるなら、彼は必ずや姿を消しもするはずです。そのような移ろいゆく存在がどのような点で必要ですか。しかし、あなたが自分は分離しているや自分は体であると思う限り、その限りは「外」の師もまた必要であり、彼は体を持っているかのように現れるでしょう。自分自身と体との間違った同一視が止むとき、師は自らに他ならないと見出されるでしょう。

信奉者：
　グルは、手ほどきなどを通じて、私たちが自らを知るのを手助けしてくれるのでしょうか。

マハルシ：
　グルはあなたの手をとり、耳元でささやきますか。あなたは彼をあなた自身であるものだと想像しているかもしれません。あなたが自分は体を持っていると考えるために、あなたは、彼もまたあなたに具体的な何かをする体を持つと考えます。彼の働きは内に、霊的領域にあります。

信奉者：
　どうすればグルは見つかりますか。

マハルシ：
　神は、内在していて、その恩寵によって、愛する信奉者を憐れみ、信奉者の発達に応じてその姿を顕します。信奉者は彼が人であると思い、２つの肉体の間の関係を期待します。しかし、グルは、神または自らの化身であり、内から働き、その人が内なる自らを実現するまで、彼がその方法の誤りを悟るのを助け、彼を正しい道に導きます。

信奉者：
　では、信奉者は何をすべきですか。

マハルシ：
　彼はただ師の言葉に従い、次第に内に進みさえすればいいのです。師は「内」と「外」の両方にいます。彼はあなたを内側に駆り立てるための状態を作り出し、同時に、あなたを中心(the Centre)に引き寄せるために「内部」を準備します。そうして、あなたが中心に据えられるために、彼は「外」から後押しし、「内」から牽引します。

　あなた自身の努力によって世界を征服できるとあなたは考えています。あなたが外面的に挫折し、内側に駆り立てられるとき、あなたは「あぁ！人よりも優れた力があるのだ！」と感じます。

　自我は、ライオンより力が劣る何によっても支配下に置くことができないとても力強い象のようです。ライオンとは、この例えにおいて、グルに他なりません。まさにそのまなざしは、象のごとき自我を震え上がらせ、殺します。

　あなたの栄光があなたが存在しなくなるところにあると、あなたはやがて知るようになるでしょう。その状態を得るために、あなたはあなた自身を委ねなければなりません。その時、師はあなたが導きを受けるのにふさわしい状態にいることを見て取り、彼はあなたを導きます。

信奉者：
　手ほどきも他のどのような具体的な行為も与えないグルの沈黙が、どうして彼の言葉などよりも力強くなれるのですか。そのような沈黙は、聖典の学習よりもどのように優れているのですか。

マハルシ：
　沈黙は、最も強力な形の働きです。聖典がどれほど膨大で、断固たるものであっても、それらは効果を欠いています。グルは沈黙し、恩寵は全てに行き渡ります。この沈黙は、寄せ集められた全ての聖典よりも膨大で、より断固たるものです。

信奉者：
　しかし、信奉者は幸福を獲得できるのですか。

マハルシ：
　信奉者は師に彼自身を委ねます。そして、それは彼によって保たれる個人性のわずかの痕跡もないということです。委ねが完全であるなら、一切の自意識は失われ、その時、苦しみも悲しみもあり得ません。

　永遠の存在（Being）とは、幸福に他なりません。それは天啓（思いがけない発見）として訪れます。

信奉者：
　どうすれば私は恩寵を獲得できますか。

マハルシ：
　恩寵は自らです。それもまた手に入れることはできません。あなたはただそれが存在することを知りさえすればいいのです。

　太陽はただ輝きだけです。それは暗闇を見ません。それでも、あなたは太陽が近づくや否や暗闇は消え失せると話します。そのようにまた、信奉者の無知は、暗闇という幻影のように、グルを見ることで消え去ります。あなたは太陽光に囲まれています。それでも、あなたが太陽を見たいのなら、その方向に向き、それを見なければいけません。そのようにまた、恩寵は今ここにありますが、あなたが行う適切なアプローチによって見出されます。

信奉者：
　恩寵は探求者の成熟を早められませんか。

マハルシ：
　その全てを師に任せなさい。無条件で彼に委ねなさい。２つのことの内の１つが行われなければいけません－あなたが己の無力を悟り、あなたを助けてくれる高き力を必要とするために、あなた自身を委ねるか、もしくは、苦しみの原因を吟味し、その源の中へ入り、自らに溶け込むことです。どちらの道でも、あなたは苦しみから解放されるでしょう。神またはグルは、彼自身を委ねた信奉者を決して見捨てません。

信奉者：
　グルまたは神への平伏の意義とは何ですか。

マハルシ：
　平伏とは、自我が鎮まることを意味します。そして、それはその源に溶け込むということです。神またはグルは、表向きの跪拝（きはい）、お辞儀、平伏によって欺かれません。彼は自我がそこにあるかないかを見ます。

信奉者：
　バガヴァーンはその恩寵のしるしとして、彼の葉っぱからいくらかプラサードを私に下さらないのでしょうか。

マハルシ：
　自我について思うことなく、食べなさい。その時、あなたが食べるものは、バガヴァーンのプラサードになります。

信奉者：
　学のある人は、グル・クリパを必要としていないという意味において、悟り（Enlightenment)により適しているのではないのですか。

マハルシ：
　学識者でさえ、学のない賢者の前でお辞儀しなければなりません。無学は無知であり、教養は博学な無知です。共に真の目的について無知です。賢者は異なる方向において無知です。彼にとって「他」がいないため、彼は無知です。

信奉者：
　贈り物がグルに捧げられるのは、彼の恩寵を獲得するためではありませんか。そのため、訪問者はバガヴァーンに贈り物を捧げます。

マハルシ：
　どうして彼らは贈り物を持ってくるのですか。私がそれを欲しがりますか。たとえ私が拒んでも、彼らは贈り物を私に押し付けます！何のために？魚を捕まえるために餌を与えるようではありませんか。釣り人はぜひとも魚に食べ物を与えたいと思っていますか。いいえ、彼はぜひとも魚を食べたいと思っています！

信奉者：
　モークシャを得る前に順々に手ほどきを与えるという神智学の考えは真実ですか。

マハルシ：
　モークシャをある人生で達成する人々は、その過去生で全ての手ほどきを経たに違いありません。

信奉者：
　必ずしもこの世界においてではありませんが、ジニャーニは死後に４種か５種の仕事を選ばなければならないと神智学は言います。

マハルシ：
　仕事に従事する人もいるかもしれませんが、全て（の人がそうするの）ではありません。

信奉者：
　あなたは目に見えないリシたちの僧会を意識していますか。

マハルシ：
　目に見えないなら、あなたはどうやって彼らを見れるのですか。

信奉者：
　意識の中で。

マハルシ：
　意識の中に、外側のものは何もありません。

信奉者：
　私は彼らを実現できますか。

マハルシ：
　あなたがあなた自身の現実を実現するなら、リシや師のそれもあなたに明らかになるでしょう。ただ１人の師しかおらず、それは自らです。

信奉者：
　輪廻転生は真実ですか。

マハルシ：
　無知がある限りのみ、輪廻転生は存在します。

　実際は、今も昔も、輪廻転生は全くありません。今後も、まるでないでしょう。これが真理です。

信奉者：
　ヨーギはその過去生を知ることができますか。

マハルシ：
　あなたは過去を知りたいと思っていますが、現在を知っていますか。現在を見出しなさい。そうすれば、残りはそれに倣うでしょう。私たちの現在の限られた知識でもってさえ、あなたは非常に苦しんでいます。どうしてあなたはあなた自身にさらなる知識を背負わせなければならないのですか。さらに苦しむためですか。

信奉者：
　バガヴァーンは、他者に自らを実現させるために超常的な力（神通力）を使いますか。それとも、そのためにはバガヴァーンの実現という単なる事実で十分ですか。

マハルシ：
　自らの実現の霊的な力は、全ての超常的な力の使用よりも遥かに力強いものです。賢者の中には自我がないため、彼にとって「他者」はいません。あなたに授けることができる最高の利益とは何ですか。それは幸福であり、幸福は安らぎから生まれます。安らぎは妨げがないところにだけ君臨でき、妨げは心に生じる思いによります。心自体が存在しないとき、完全な安らぎがあるでしょう。人が心を消し去っていないなら、彼は安らぎを得て、幸福でいることはできません。そして、彼自身が幸福でないなら、彼は「他者」に幸福を授けることはできません。しかしながら、心を持たない賢者にとって「他者」はいないため、彼の自らの実現という単なる事実、それ自体が、「他者」を幸福にするのに十分です。

自らの探求と他の修練の比較 － 「秘密の技法」は存在しない

◇『バガヴァーンと日々をともにして（Day by Day with Bhagavan）』、ｐ３２４～３２６

　多少訳を変更し、読みやすいように対話形式にしています。（文：shiba）

１９４６年１０月８日

訪問者：（午後に）
　疑いなくバガヴァーンの教える方法は直接的です。しかし、それはとても困難です。我々はどのようにそれを始めればいいのか分かりません。我々が「私は誰か」をマントラとして、ジャパのように「私は誰か」「私は誰か」と問い続けるなら、それは単調なものになります。他の方法では、人は予備的で明確なものから始められ、その後、それと共に一歩一歩進めます。しかし、バガヴァーンの方法ではそのようなものがないため、直ちに自らを探求することは、直接的ではあるにしても困難です。

バガヴァーン：
　それが直接的な方法であるとあなた自身が思っています。それは直接的で、簡単な方法です。我々から離れた他のものを追い求めるのがとても簡単であるならば、人が自分自身の自らへ向かうのがどうして困難になりえるでしょうか。あなたは「どのように始めるのか」と話します。始まりも、終わりもありません。あなた自身が始まりであり、終わりです。あなたがここにいて、自らが他のどこかにあり、あなたがその自らに到達しなければならないなら、あなたは「どのように始めるか、どのように旅するか、どのように到達すればいいか」教わるかもしれません。仮に今、ラマナーシュラマムにいるあなたが、「私はラマナーシュラマムへ行きたいのです。私はどのように出発すればいいですか、どのようにそれに行きつけばいいですか」と尋ねるならば、人は何と言うべきですか。人の自らの探求はそのようです。彼はいつも自らであり、その他の何ものでもありません。

　あなたは「私は誰か」がジャパになると言います。それはあなたが「私は誰か」尋ね続けるべきであるという意味ではありません。その場合には、思いはそう簡単に消えません。全てのジャパは、一つの思い、マントラの使用により、他の一切の思いを排除しようとしています。このジャパはやがては人の役に立ちます。マントラの思い以外の他の一切の思いは徐々に消え、その後、その一つの思いさえも消えます。我々の自らはジャパの性質を帯びています。ジャパはいつもそこで続いています。我々が一切の思いを放棄するなら、ジャパが我々の側の努力なしにいつもそこにあることに気づきます。

　あなたが呼ぶところのその直接的な方法において、あなた自身に「私は誰か」尋ねなさいと言うことによって、あなた自身の内の「私という思い」（他の一切の思いの根本）が生じる場所に集中するように言われているのです。自らはあなたの外になく、内にあるため、あなたは外へ向かうのではなく、内に潜るように求められています。あなた自身に向かうことよりも何が簡単になりえるでしょうか。しかし、この方法が難しく思え、魅力的でないと感じる人々もいるという事実は残ります。ですから、たくさんの異なる方法が教えられているのです。そのそれぞれ（の方法）に、それを最良で、最も簡単なものとして魅力的に感じる人たちがいます。それは彼らのパクヴァ、適性によります。しかし、ヴィチャーラ・マールガ以外の何も魅力的に感じない人々もいます。彼らは、「あなたは私にあれこれを知るのや、見るのを望みます。しかし、知る者、見る者とは誰ですか」と尋ねます。他のどのような方法が選ばれても、常に行為者がいます。それは避けられません。その行為者が誰か見出されねばなりません。それまでは、サーダナを終えることはできません。ですから、結局は、皆が「私は誰か」見出すに至らなければなりません。

　あなたは始めるための予備的もの、明確なものが何もないと不満を言います。あなたは始めるための「私」を持っています。あなたはあなたがいつも存在しており、例えば、眠りにおいて、体はいつも存在していないのを知っています。眠りによって、たとえ体がなくてもあなたが存在することが明らかになります。我々は「私」を体と同一視し、自らが体を持っていて、制限を持っているとみなしています。それゆえに、我々の全ての問題があります。我々がなすべき全てのことは、我々の自らを形と制限を持つ体と同一視するのをやめることです。その時、我々自身をいつも我々である自らとして知ります。

訪問者：
　サーダナの技法に関する限り、あなたの本の中に折に触れ書かれているもの以上に、今、さらに知られるべきものは何もないと信じていいでしょうか。この質問は、他の一切の体系のサーダナにおいて、サッドグルが手ほどき、いわゆるディークシャーの時に何らかの秘密の瞑想の技法を彼の弟子に打ち明けるという事実から起こります。

バガヴァーン：
　あなたが本の中に見つけたもの以上に知られるべきものは何もありません。秘密の技法はありません。この体系では、それはまったく公然の秘密です。

訪問者：
　神の実現の後でさえ、人が飢え、睡眠、休息、暑さ寒さなどのような肉体的要求に注意を払わなければならないなら、自らの実現が何の役に立ちますか。その状態は完全とは呼ばれえない何かです。

バガヴァーン：
　自らの実現の後の状態がどうなるのか。あなたはどうしてそれについて今、思い悩まなければならないのですか。自らの実現を達成しなさい。そして、その後、自分自身で確かめなさい。しかし、どうして自らの実現の状態に向かうですか。今でさえ、あなたは自らなしに存在しますか。そして、食べることや眠ることなど、これら全ての物事は自らなしに、自らを離れて存在しますか。　
　　　　　　　　　　　　　　

一切の疑問の克服するには、モウナ・ディークシャーの意義

◇『バガヴァーンとの日々（Day by Day with Bhagavan）』　

４５年１０月１８日 朝

　パンジャーブからの訪問者がバガヴァーンに、「瞑想する時、私は時にある種の至福を感じます。そのような場合、自分自身に『この至福を経験しているのは誰か』と尋ねるべきでしょうか」と尋ねました。

バガヴァーン：
　経験されるものが自らの真の至福であるならば、つまり、心が自らに本当に溶け込んでいるならば、そのような疑問はまるで起こりません。質問自体が、真の至福に到達されていなかったことを示しています。

　疑う者と彼の源が見つけられている時にのみ、一切の疑問が止みます。疑問を取り除くことは役に立ちません。一つの疑問を晴らしても、別の疑問が起こり、疑問に終わりはありません。しかし、疑う者の源を探し求めることによって、疑う者が実際には存在しないということが見出されるならば、その時、一切の疑問は止みます。

訪問者：
　時々、私は内部で起こる音を聞きます。そのようなことが起こる時、何をすべきでしょうか。

バガヴァーン：
　何が起こっても、現実に到達するまで、「この音を誰が聞くのか」尋ね、自らの探求を続けなさい。

　最近、アクシャラジニャによる「Sri Ramana, the Sage of Arunagiri」の第２版が出版されました。あちこち拾い読みしていると、バガヴァーンが彼の弟子を様々な方法で－初心者は「見ること」によって、中ほどの者は「思い」によって、進んだ者は「触れること」によって－祝福するという文章に出くわしました。

　かつて、私がタミル語の「カイヴァルヤム」(*1)を読んでいた時、バガヴァーンに、「多くの本では、グルが弟子の頭を手や足で触れることによって弟子を祝福する、もしくは、ディークシャー(*2)を与えることが書かれています。それでは、いったいどうしてバガヴァーンはそのような事をしないのでしょうか」と尋ねました。バガヴァーンは私に、「本でディークシャーの三つの方法、すなわち『見る、触れる、思い』によるディークシャーが言及されているのは本当です。しかし、実際は、思いによるディークシャーが最良です」と言いました。

　それで今日、私はバガヴァーンにアクシャラジニャの本の中の上記の文章のついて尋ねて、「彼もまたバガヴァーンをよく知っています。彼がそのように言うには何か理由があるはずです」と言いました。バガヴァーンは、「わかりません」と言い、「ディークシャーを与えようという意図はなく、偶然か、もしくは、その他の理由で触れたのかもしれません」と言い足しました。

　これに関連して、（その出来事が起こった時にいた）G.V.スッバラーマヤ氏を証人として書き留められるでしょうが、数年前、北インド出身の年をとった際立った容貌をした尊敬すべき行者が、アーシュラムにひと月ほど滞在していていました。彼は「バガヴァッド・ギーター」すべてを暗誦したものでした。彼の出発の日に、バガヴァーンは以下のような状況で彼に触れました。

　朝の散策の後、バガヴァーンは講堂にもどり、寝椅子の上に座りました。彼の両足がまだ地面に触れている間に、上記の行者はバガヴァーンの足もとにひれ伏し、彼の頭はほとんどバガヴァーンの両足に触れんばかりでした。彼は触れるディークシャーによって彼を祝福してくださるようバガヴァーンに懇願し、バガヴァーンがそのようにするまで立ち上がらないと加えて言いました。そこで、バガヴァーンは快く片方の手をその老年の男性の頭におき、もう片方の手で彼を起こしました。

　この全ての会話が行われている間、シュリニヴァーサ・ラオ医師が、リューマチ性の病気を患っていたバガヴァーンの両足をマッサージしていました。バガヴァーンはユーモラスに、「今、触れることによってドクターが私にディークシャーを与えています」と発言しました。１５日ほど前、その医師がバガヴァーンの両足をマッサージしている時に、「あなたは十分にしました。座りに行ってかまいません。私は自分自身をマッサージして、プンニャを得ましょう。どうしてあなたばかりが全てのプンニャを得るべきなのですか」と言い、彼自身をマッサージし始めました（プンニャは、たとえば師への奉仕によって得られる聖なる福徳です）。

(*1)カイヴァルヤム・・・・おそらく「カイヴァルヤ・ナヴァニータム」のこと。
(*2)ディークシャー・・・「清めること、手ほどき」。サンスクリット語の語根「dā (与えること) 」と 「kṣi （破壊すること）」か、もしくは動詞の語根「dīkṣ（捧げる、清める）」に由来する。

◇『シュリー・ラマナ・マハルシとの対話（Talks with Sri Ramana Maharshi）』

Talk ４３３．（抜粋）

信奉者：
　バガヴァーンはディークシャーを与えますか。

マハルシ：
　モウナ（沈黙）は、最も力づよい最良のディークシャーです。それはシュリー・ダクシナームールティによって実践されました。触れる、見るなどは低い序列のものです。沈黙（モウナ・ディークシャー）は全ての者の心を変えます。

Talk ５１８．（抜粋）

マハルシ：
　恩寵の最高の形は、沈黙（モウナ）です。それは最高のウパデーシャでもあります。

信奉者：
　ヴィヴェーカーナンダもまた、沈黙が祈りの最も大きな声の形であると言っています。

マハルシ：
　そうです。探求者の（心の）沈黙のためには、グルの沈黙が最も大きな声のウパデーシャです。それは最高の形での恩寵でもあります。他の全てのディークシャー、例えば、スパルシャ（触れる）、チャクシュ（見る）はモウナに起源を持ちます。それゆえ、それらは二次的なものです。モウナは第一（根本）の形です。グルが沈黙しているなら、探求者の心は自然と清められます。

信奉者：
　人が世俗的な病によって苦しんでいる時、人が神やグルに祈るのは適切なことですか。

マハルシ：
　疑う余地なく（そうです）。

Talk ５１９．（抜粋）

マハルシ：
 　ダクシナームールティは、弟子が彼に近づいた時、沈黙を守りました。それは清めの最高の形です。それは他の形を包含しています。他のディークシャーには主体‐対象の関係性が確立されていなければいけません。はじめに主体が出てきて、次に対象が出ます。この二つがそこになければ、どうして他方を見たり、触れたりする一方が存在できますか。モウナ・ディークシャーは最も完全なものです。それは見る、触れる、教えるを含んでいます。それは人をあらゆる方法で清め、現実に打ち立てます。