「実在に関する四十節（Forty on Existence, Ulladu Narpadu)」

◇『シュリー・ラマナ・マハルシの詩集（The Poems of Sri Ramana Maharshi）』

　以下の英文は、サードゥ・アルナーチャラ（A.W.チャドウィック少佐）による「Ulladu Narpadu」の翻訳です。スワミナサン教授の英訳に加え、これを日本語訳した理由は、この英訳がシュリー・ラマナの監修を経ているからです。（文：shiba）

　１９３５年、私が初めてアーシュラムにやってきた時、そのとき得られる翻訳は十分に満足のいくものでも、完成したものでもありませんでした。それで私は自分の翻訳を作ろうと決心しました。タミル語を知らなかったので、私の手順は以下のものでした。英語も知っているタミル人の学者に散文の翻訳をつくってもらい、それから私がそれを韻文に変えました。これをバガヴァーンの前に許可を求めて少しずつ提示しましたが、許可を得るのは簡単ではありませんでした。彼は詳細に意味を説明し、変更を提案しながら、１詩節ずつ訂正しました。私はそれらの変更を私の詩節に組み入れなければなりませんでした。彼はとてもこだわり、詩的許容にまったく同情的ではありませんでした。（中略） それゆえ、全体として、私の詩節において意味は正確に表されており、韻律に合わせるために少し言葉が付け加えられています。

実在に関する四十節

祝福　

１.

現実についての相対的な知識は

現実がなければ、ありえない

それは、思いを免れ、全ての思いの源なる

ハートの内に住する。むしろ、まさしく

ハートがそれである。どのようにしてそれを招きうるのか

ハートの中でそれでいることが、それを招くことである！

Without Reality there cannot be

Relative knowledge of Reality,

Which, free from thoughts, doth dwell within the Heart,

That of all thought's the source. Yea, verily,

The Heart it is. How can it be invoked?

To be it in the Heart is to invoke it!

２．

死を強烈に恐れる者たちのみが

至高であり、その内に生も死もない

唯一なる主（しゅ）の御足に寄る辺を求める

「私」および「私のもの」なる自我を失った者たちは

不死であり、自らとして輝き出る

死についての思いが、どうしてこの者たちに再び起こりうるのか

'Tis only those who fear intensely death

Seek refuge at the feet of the one Lord

Who is Supreme, in whom's not birth nor death.

Those who have lost the ego, 'I' and 'mine',

Immortal are and shine forth as the Self.

How can the thought of death recur to these?

本文　

１．

我々によって知覚される世界が存在するため

その顕現する力が無限である

何らかの共通の原因が皆によって認められねばならない

名と形からなる映像

観客、スクリーン、全てを照らす
光もまた－これらは自らでしかない

Because there is the world percived by us

Some common cause, whose manifesting powers

Are infinite, must be allowed by all.

The pictures, which consist of names and forms,

The onlooker, the screen, also the light

Which all illumines; these are but the Self.

２．

世界、個人、神もまた

宗教が依拠する三つのものである

ただ一つのものが三つに割れており、それらは永遠である

このような話は、自我と共に生まれを持つ

自我を超越し、自らのままあれ

「在ること」、これが、全ての中で最上の境地である

The world, the individual, also God,

Are the three things on which religions rest;

The one is creft in three, eternal these.

Such talk as this with ego has its birth.

Transcend the ego and remain as Self;

Of Being, this, the Highest State of all.

３．

世界は現実か非現実か、愉快な場所かそうでないか

心の概念かあるいはその逆か

このように議論したとても何に役立つのか

それ（世界）を超越し、自らを実現し

多様性と統一性から解放され

自我を殺し、共通の目的に到達せよ

What use is it discussing if the world

Be real or unreal, pleasure-ground or not,

A concept of the mind or otherwise?

Transcending it and realizing Self,

Freed from diversity and unity,

And killing ego, reach the common goal.

４．

自らが形を持つならば、神と世界もまた
それに応じて現れる。しかるに、真実において
自らが無形であるならば、誰によって、どのように
形が知られうるのか。目がなければ
視覚はありうるのか。しかし、自らは目であり
まさにその目は無限でもある

If Self has form then God and world as well

Appear accordingly. Yet if 'tis true

The Self is formless, then by whom and how

Can any shapes be known? Without the eye

Can there be vision? But the Self's the Eye,

And this same eye is infinite as well.

５．

体とは五重の覆いからなる形であり

体なる用語はそれらの覆いを意味する

それゆえ、それ（体）から離れ、世界が存在するのか－

何らかの手段によって知覚される(世界が）。というのも、あなたは言えるのか

体の枠組みの内に住まわなかった

誰か一人によってでも世界は知覚されている、と

The body is a form of five-fold sheaths,

And the term body signifies these sheaths,

Therefore apart from it is there the world

Perceived by any means? For can you say

The world has been by any one perceived

Who did not dwell within the body's frame?

６．

感覚対象物こそが、世界と名づけられている

そして、それらは五感により知覚され

五感を通じて働く、この心のみが
全世界を知りうるため、それ（世界）もまた

心でしかない。あるいは、あなたは言えるのか

心がない時に、それ（世界）は存在する、と

'Tis the sense-objects that are termed the world;

And these that are perceived by senses five,

'Tis mind alone, which working through these five

Can know the Universe, and so it, too,

Is nothing more than mind. Or can you say

That it exists in the absence of the mind?

７．

それゆえ、世界とその知覚者は共に生じ
共に消える。というのも、世界は
我々が知覚する何かに過ぎない。それらが生じる場所
それらが沈む地点、これが核心である－

消失と出現を免れた

それは常に意識があり、完全、絶対的である

The world and its perciever therefore rise

And fade together, for the world's no more

Than something we percieve. Where they arise,

The point in which they sink, this is the core,

From disappearance and appearance free,

'Tis ever Conscious, Perfect, Absolute.

８．

あなたがどのような名や形に対して祈ろうとも

それは遍く行き渡る至高者を見出す
手段でしかない。あなたが気づくようになりますように－

汚れなき、彼の中のあなたの真の自らに

そして、それに、祝福に満ちた安らぎに溶け込みますように！

なぜなら、そのようにして完全なる実現（悟り）が見出されている！

No matter to what name or form you pray,

'Tis but a means of finding the Supreme,

Who's all-pervading. May you grow aware

Of your true Self in Him, Immaculate,

And merge in THAT, the Beatific Peace!

For thus is perfect Realization found!

９．

正反対の二組のもの、三組のものも

全てがその源を現実である何ものかの内に持つ

その礎（いしずえ）をハートの深みの中で探し出せ

この礎が見出されるなら、それらは消え去る

それを見出した人々のみが真理を知っている

そして、そのような人々は決して困惑しないであろう

The pairs of opposites, the traids too,

All have their source in something that is real.

Seek out this basis in the depths of Heart;

This basis found, then these will disappear.

Those only who have found it know the Truth;

And such as these will never be perplexed.

１０．

無知と知識は、共に
依存し合っている。そのようにのみ
それらは存在しうる。終に、あなたがそれらの源を見出すまで

「誰にとってそれらがあるのか」探求すること

そして、それが自らであると悟ることが

完全たる知恵である。それに安らえ！

Ignorance and knowledge both depend

The one upon the other. Only thus

Can they exist. Searching 'for whom are these?'

Until eventually you find their source,

And realising that it is the Self,

Is Wisdom in Perfection. Rest in That!

１１．

他の一切のものを知る者である

自らの知を得ることなく

他の一切を知ることは無知ではないのか
無知と知識は消え去る

それらが生じる礎である

現実の自らの自覚と共に

Is it not ignorance to know all else

Without attaining knowledge of the Self,

Who is the knower of all other things?

Ignorance and knowledge disappear

With the awareness of the Real Self,

Which is the basis from which these two spring.

１２．

知識と無知を共に欠くもの

それが知恵である。知る知識は

真の知識ではない。自らは独り輝くため

知るべき、あるいは、それを知らせるべき
他のものはない。それそのものが

至高なる知である。そは無知でない

Wisdom is that which is devoid of both

Knowledge and ignorance. Knowledge which knows

Is not true knowledge. As Self shines alone,

Without a second-one either to know

Or else to make it known, it is itself

The Supureme Knowledge, 'tis not nescience.

１３．

自らのみが現実、絶対者であり

多くの形についての知識は無知である

しかし、これさえも自らに他ならない

黄金から作られる様々な飾りは

その名と形の多様性において

本物であるはずはなく、その実、それらは黄金である

The Self alone is Real, the Absolute,

Knowledge of many forms is ignorance,

But even this is nothing but the Self.

The different ornaments made out of gold,

In their diversity of name and form

Cannot be real, but gold they are in truth.

１４．

「私」が現れ、次いで「あなた」と「彼」も

また出現する。一人称（私）の

真理を探し出し、それを実現せよ

その時、残り一切と共に自我は消え去る－

それ自体は完全な意識に溶け込み

そこには、自らのみが残り、一者として示されている

The 'I' appearing, then the 'you' and 'he'

Will also manifest. Search out the truth

Of the first person, realize the same,

Then ego disappears with all the rest,

To merge itself in Perfect Consciouness,

Where Self alone remains, revealed as One.

１５．

未来と過去は、現在に関連して

想像されるだけである。それらもまた

同様に現在である。現在だけが真実である

自らなる永遠の現在の外に

未来や過去を探し求めることは

一という数を抜いて数を数えんとするも同様である

The future and the past are only seen

With reference to the present. They in turn

Are present too. The present's only true.

As well to search for future or for past

Outside the Eternal Present of the Self

As think to number without unit one.

１６．

我々とは別に、時間と空間が存在するのか

我々が体であるならば、これら二つは我々をきつく縛り付ける

しかし、我々は体なのか。我々は常（とことわ）に同じである

ここ、そこ、あらゆる所、今、あの時、常に

なぜなら、明らかなことである－真の自らが

空間と時間を超越し、常に存するのは

Do time and space exist apart from us?

If we are bodies these two bind us fast.

But are we bodies? We are e'er the same,

Here, there and everywhere, now, then and ever.

For it is evident that the true Self,

Transcending space and time, doth ever dwell.

１７．

自らに気づく人々と気づかない人々は共に

体を「私」と呼ぶ。体の他に、愚者は

自らをまるで見ない。しかし、内なる自らを知った

賢者にとって、そ（「私」）は無限であり

全てに、体とその他に行き渡っている

これが二者の違いである

Both those aware and unaware of Self

Call body 'I'. Apart from body fools

See naught of Self; but for the wise man, who

Has known the Self within, 'tis limitless,

Pervading all, the body with the rest.

This is the difference between the two.

１８．

賢者と愚者にとって、世界は現実である

しかし、現実は愚者にとって

世界に限定されている。現実は

知恵者にとって、基礎的な材料であり

無形、かつ、それ自体、完全である

それが二者の違いである

The world is real for wise and ignorant；

But where Reality for ignorant

Is limited to world. Reality

For Men of Wisdom is the basic stuff

Which formless is and in itself complete.

That is the differnce between the two.

１９．

自由意志か運命、この二つのどちらが勝るのか

その論争は、それらの根本原因を

無視する人々のためにある。それら二つの礎－

自らを知る者たちは、それらを共に超越している

考えてもみよ、そのような者たちがそれらに捕えられたり

そのような論争に巻き込まれうるのか

The arguement on which of these two wins,

Free-will or destiny, is for those folk

Who their root-cause ignore. Those who know Self -

The basis of these two - transcend them both.

Think, can such persons be caught up by these

Or be involved in any such disputes?

２０．

自ら以外として主を見ることは

単なる心の投影でしかない

何よりもまず自我をなくし

彼の誕生の地を見出す、その者は、見る自らを見出す

その者は神を見出したと言われる

なぜなら、神は自らに他ならない

To see the Lord as other than the Self

Is but a mere projection of the mind.

That man who loses ego first of all

And finds his birth-place, finds the seeing Self.

'Tis said that that man has discovered God,

Because God is none other than the Self.

２１．

「自分自身を見ること」、「主を見ること」もまた

聖典は勧めている。しかし、それらは何を意味するのか

というのも、どのように自らを見るのか。自らは一（人）である

人が自分自身さえ見られないなら

どうして神を見うるのか。それどころか、そが真理である

自我がまさに彼の糧（かて）にならねばならない

'To see oneself,' also ' to see Lord,'

The scriptures counsel. But what do they mean?

For how to see the Self? The Self is one.

If one's unable e'en to see oneself

How then can one see God? Nay, 'tis the truth,

The ego must indeed become His food.

２２．

神は各々のわずかな知性の内に輝き

それを彼の全能の炎で照らしている

それを内に向ける行為、そして

光の中の光、無限者である神との

完全な合一の中に溶け込む行為による他(ほか）

他（た）にどのようにして知性により彼が知られうるのか

God shines within each little intellect

And brightens it with His almighty flame.

How else can He be known by intellect

Than by the act of introverting it

And merging there in perfect unity

With God the Infinite, the Light of Lights?

２３．

「体が『私』である」というのは体ではなく

眠っている間、自分が存在しなくなっていたと言う人は

誰もいない。ただ一つの根本の思い‐「私」

が誕生し、その後のみに現象が

現れる。他ならぬ、この「私」の源が

最も微細な心でもって発見されねばならない

'Tis not the body says that it is 'I';

There's no one says that while he was asleep

He ceased to be. The single root-thought 'I'

Taking its birth, 'tis then alone appear

Phenomena. The source of this same 'I'

Must be discovered with the subtlest mind.

２４．

体には知覚がなく、現実の自らは

生まれるはずがない。二つの間に「私なる思い」が

体の境界の内側に生じ出る

これが体を精神に結びつける結び目である

呼ばれるに、束縛、個人、自我、心

微細な体、サンサーラとも

Insentient the body; the Real Self

Cannot be born. Between the two springs up

The 'I-thought', still within the body's bound

This is the knot which body binds to spirit.

Called bondage,individual, ego, mind,

The subtle body and samsara too.

２５．

形からそれは生まれ、形にその根を下ろし

形を頼り生き、形を食べながら成長する

それらの形を次から次へと飛び回る

絶えず変化しながら。しかしながら、それそのものは

探されるなら、こっそり逃げ出す

それが形なき幽霊、自我であると知れ

Of form 'tis born, in form it has its roots.

On form it lives, feeding on forms it thrives.

From one to other of these forms it flits

In constant change. But yet the thing itself,

If it be sought, will quietly slip away.

Know it to be the formless ego-ghost.

２６．

自我が生じるなら、他の一切が生じ

それが退くや否や、一切は消え去る

ゆえに、一切は自我の形でしかない

それゆえ知れ、おお、探求者よ、自我を見出すための

熱心な探求とは、ここに我々を束縛し続ける

一切の愛着の放棄であると

The ego rising all else will arise,

On it subsiding all will disappear,

Hence all is nothing but the ego's form.

Know then, O seeker, that the ardent quest

To find the ego is the giving up

Of all attachments that here keep us bound.

２７．

「私」がもはや現れない、かの境地が

真にそれであることである。真の「私」の内に私が溺れ死ぬまで
「どこからこの私が生じたのか」という絶えざる探求なくして

どのようにして、かの境地に到達するのか

「私なる思い」が溶け込むことなくして、どのようにして

自らを実現し、かの自らであるのか

That state where 'I' no longer doth appear

Is being That in truth. How reach that state

Without a constant search "Where springs this I?"

Until within the true 'I' me is drowned?

Without the merging of the 'I-thought' how

To realize the Self and that Self be?

２８．

深みに隠された財宝を探すため

潜水夫が水中に沈むのとまさしく同様に

あなたもハートそのものに潜らねばならない

呼吸と五感を等しく制御し

油断なき内に向けられた心でもって

どこから自我がその誕生を得るか見出せ

Just as a diver in the water sinks

To seek a treasure hidden in its depths,

So must you dive into the Heart itself.

With breath and senses equally controlled

Find out wherefrom the ego has its birth,

With vigilant and introverted mind.

２９．

そは「私」「私」と絶えずぶつぶつ言うことによってではなく

深く潜り、源を探し出すことによってである

「私なる思い」の（源を）。これが真の探求である

「これは私でない」「私はそれである」のような思いは

探求において助けになる一つの手段でしかない

そのようなもの自体が探求を成り立たせうるのか

'Tis not by constant muttering 'I', 'I',

But diving deep and seeking out the source

Of the 'I-thought'; this is the real quest.

Such thoughts as 'This I am not,' 'I am That,'

Are but a means to help one on the quest.

Can such things of themselves make up the quest?

３０．

「私は誰か」なる探求によって心の中を調べよ

そして、この方法でハートに到達せよ。時に至れば

自我は抜け落ち、それにかわりて

ただ一人の「私‐私」が即座に現れる

しかるに、それは自我でなく、見出されるは

絶対者の輝きである

Search in the mind by the quest of  "Who am I?"

And this way reach the Heart. That moment come,

The ego will fall down and in its place

The one 'I-I' will instantly appear.

Yet this is not the ego but is found

To be the blazing of the Absolute.

３１．

自我が死に、新たに生まれた

自らを実現した「私」である幸福に輝く賢者らにとって

実現したり、さらに達成すべき何が残されているのか

彼らは自ら以外の何ものも意識していない

その心が世界に向けられた人は

そのような完全な境地を想像しえない

What more is left to fulfil or achieve

For Beatific Sages, born anew,

The ego dead, the 'I' self-realized?

They are not conscious of aught else but Self.

The man whose mind is turned upon the world

Cannot imagine such a perfect state.

３２．

ヴェーダによりて言明されている－「汝はそれなり！」と

この私とは何か即座に発見し

確固としてそこに休らうことなく

「そう、それが私である」「これではない」と思い巡らすことは
単なる弱さではないのか。なぜなら、まこと

人は永遠にそれに他ならない

'Tis proclaimed by the Vedas: "Thou art That!"

Without immediately descovering

What 'tis I am and resting steadfast there,

Is it not simple weakness to reflect

'Yes, That I am,' 'Not this'? For of a truth

One is for ever nothing else than That.

３３．

「私は私自身を知らない」、「私は私自身を知っている」

このように話すことは馬鹿げている

一方にとって他方を対象化することが

可能であるとは、二人の自分がいるのか

自らは一（人）であり、ただ一（人）のみでありうる

というのも、これは皆の経験ではないのか

'I do not know myself,' 'I know myself,'

To speak in this way is ridiculous.

Are there two selves so it is possible

For one the other to objectify?

The Self is one and can be only one,

For is not this experience of all?

３４．

「それはある」、「ない」、「それは無形である」、「形を持つ」

「そは一である」、「二である」、「どちらでもない」
かように論争し、集中した心でもって

ハートの内に唯一なる現実

全ての人の永遠の自らを知ることなく

そこに休らわないのは、無知以外の何物でもない

'Tis naught but ignorance to dispute thus:

'It is,' ''Tis not,' ''Tis formless,' 'It has form,'

''Tis one,' ''Tis two,' ''Tis neither,' and not know

Within the Heart the One Reality,

Of everybody the eternal Self,

With concentrated mind and there to rest.

３５．

真の達成とは、常に実現されたもの

自らを知り、それとして休らうことである

他の一切の力は、夢の中で得られる力のようである

目覚めた人にとって、そのようなものが存続するのか

真理に根付き、虚偽を免れた

かの人々が再び罠にかかるだろうか

'Tis true accomplishment to know the Self,

The ever-realized, and rest as That.

All other powers are like those gained in dreams.

Do such things last for the awakened man?

Would those men who are rooted in the Truth

And free from falsehood be ensnared again?

３６．

体が自らであると思う人にとって

「私はこれでない」や「私はそれである」という思いは

探求に役立つ。しかし、どうして人はこれを

「私はそれである」を常に思い続けなければならないのか

「私は人間である」と思う人がいるのか

その思いなく、人は常にそれでしかない

For him who thinks the body is the Self

The thoughts 'I am not this,' and 'I am That,'

Are helpful in the search. But why should one

Be ever dwelling on this, 'I am That,'?

Is there a person thinks, ' I am a man,'?

One's ever That alone without the thought.

３７．

瞑想において、二元性が真実であり

しかるに、実現（悟り）において、そは合一であると

前提とすることは、決して真理ではない

物語の中の十人目の男は、彼自身であった

いなくなった者を彼が探していた間も

彼が再び彼を取り戻した時も

To premise that duality is true

In meditation, while 'tis unity

In Realization, never is the truth.

The tenth man in the story was himself

While he was searching for the missing one

And when he had recovered him again.

３８．

仮に我々がこれら我々の行為を行う者であるなら

我々はその結果を享受するだろう

しかし、「行うのは、一体、誰か」探求し

それにより真の自らを実現することにより

行為者の感覚は三つのカルマと共に消え去る

永遠なる解放とは、かの境地である

If we were doers of these acts of ours

Then should we have enjoyment of their fruits.

But by enquiring 'Who is it that does?'

And thereby realizing the true Self,

The sense of doer with three Karmas goes.

Eternal Liberation is that State.

３９．

自由および束縛の思いは

「私は束縛されている者である」と思う、彼にとってある

束縛されている者を見出さんと試みることによって

もはや束縛の感覚を持たない、常（とことわ）に自由なるもの

自らのみが留まる。そのため、どうしてありうるのか

自由の感覚がいまだ彼に生じることが

The thought of freedom and of bondage is

For him who thinks  'I am the one who's bound.'

In trying to find out the one who's bound

There rests the Self alone, the Ever-Free,

With no more sense of bondage. So how can

The sense of freedom still ocuur to him?

４０．

形を持つ、無形である、もしくは

思いのままどちらにもなりうるという

解放された境地に関し、今やここに神聖なる真理を学べ

この全ての思いの根本

自我の形の消滅が、まさしく救いである

それゆえに、おお、探求者よ、自らを実現せよ

Now as regards the Liberated State,

That it has form, is formless, or can be

Either at will, here learn the solemn truth:

Extinction of the ego's form, the root

Of all these thoughts, is Salvation indeed.

Therefore O seeker, realize the Self.

「四十詩節で表される現実（Ulladu Narpadu）」、K.スワミナサン教授英訳

◇『シュリー・ラマナ・マハルシの全集（The Collected Works of Sri Ramana Maharshi）』 　

　以下の英文は、K.スワミナサン教授の翻訳です。 （文：shiba）　

　かつて、バガヴァーンは、重要な教えを含んだ二十のタミル語の詩節を作りました。それらは、一つの詩を形作るために特別の順序で書かれたものではありませんでした。シュリー・ムルガナールはそれを伝統的な四十詩節にするために、バガヴァーンにさらに二十詩節書くことを提案しました。それに従い、バガヴァーンはさらに二十詩節作りました。その四十詩節の中から、カーヴヤカンタ・ガナパティ・ムニが二詩節を祈願の詩節として選びました。それで、バガヴァーンは四十詩節を完成するために、さらに二詩節を著しました。いくつかの詩節は、サンスクリット語から翻訳したものであったのですが、信奉者たちが四十詩節のすべてが独自のものであることを望んだので、それらは除かれ、代わりに新しい詩節が作られました。全ての詩節は、詩を形作るために、連続した順序に並べられました。
　
　後に、「四十詩節からなる補遺」が加えられました。バガヴァーンは原作者であることに無関心であったので、補遺の詩節全てを自分自身で著しませんでした。彼は適当なものに出会うと、それを使いました（ほとんどはサンスクリット語から翻訳したものでした）。そうでない時は、彼が新たに作りました。独自に作られた四十詩節から除かれた詩節は、補遺に加えられました。

　これらの八十詩節は、マハルシの教えのもっとも包括的な説明です。多くの翻訳がなされ、それらには注釈が書かれています。それらは、アーシュラムから別の書籍として「Ulladu Narpadu」、「Sad Vidya」、「Truth Revealed」の名で出版されています。バガヴァーンは、これらの詩節を「Unnadi Nalubadi」の名でテルグ語の翻訳し、「Saddarsanam」の名でマラヤーラム語に翻訳しました。

四十詩節で表される現実

祈り　

１．
現実が存在しないなら、それについての思いが起こりうるのか。思いを欠き、現実はハートとして内に存在するため、我々がハートと名づける現実をどのように知るのか。それを知ることは、ハートの中でそれであることでしかない。

Unless Reality exists, can thought of it arise? Since, devoid of thought, Reality exists within as Heart, how to know the Reality we term the Heart? To know That is merely to be That in the Heart.

２．
死を恐怖する人々が、不死・不生たる至高の主（神）の御足に寄る辺を探す時、彼らの自我と愛着は消滅する。そして、今や彼らは不死であり、もはや死について考えない。

When those who are in dread of death seek refuge at the feet of the deathless, birthless Lord Supreme, their ego and attachments die; and they, now deathless, think no more of death..

本文

１．
我々は世界を知るため、我々は両方にとって共通の源を認めねばならない。それは唯一であるが、多くのように見える力をもつ。名と形からなる映像、観客、スクリーン、照らす光－これら全てはまさしく彼である。

Since we know the world, we must concede for both a common Source, single but with the power of seeming many.The picture of names and forms, the onlooker, the screen, the light that illumines — all these are verily He.

２．
三つの存在－個人、神、世界－の上に、あらゆる教義が基礎づけられている。「ただ一つのものが三つになる」や、「その三つは常に三つである」は、自我が存続する間にのみ言われる。「私」を失い、自らに留まることが至高なる境地である。

On three entities — the individual, God and the world—every creed is based. That ‘the One becomes the three’ and that ‘always the three are three’, are said only while the ego lasts. To lose the ‘I’ and in the Self to stay is the State Supreme.

３．
「世界は真実である」、「いや、それは虚偽の見せかけである」、「世界は心である」、「いや、そうではない」、「世界は心地よい」、「いや、そうではない」－そのような話が何の役に立つのか。世界をそっとしておき、自らを知ること、「一」と「二」についての全ての思いを超えゆくこと、この無我の境地がみなの共通の目標である。

‘The World is true’; ‘No, it is a false appearance’;‘The World is Mind’; ‘No, it is not’; ‘The World is pleasant’;‘No, it is not’ — What avails such talk? To leave the world alone and know the Self, to go beyond all thought of ‘One’and ‘Two’, this egoless condition is the common goal of all.

４．
自らが形を持つなら、世界と神も同様に形を持つ。自らが形なくあるなら、（世界と神の）形は、誰によって、どのように見られうるのか。目がなければ、視覚や光景が存在しうるのか。自ら、真の目は無限である。

If Self has form, the world and God likewise have form. If Self is without form, by whom and how can form (of world and God) be seen? Without the eye, can there be sight or spectacle? The Self, the real Eye, is infinite.

５．
体は五つの覆いから成り立つ。体という言葉に、五つ全てが含まれている。体がなければ、世界は存在しない。体を持たない者は世界をかつて見たことがあるのか。

The body is made up of the five sheaths;in the term body all the five are included. Without the body the world is not. Has one without the body ever seen the world?

６．
世界は五種の感覚的知覚から成り立ち、その他の何ものでもない。そして、それらの知覚は五感によって対象物として感じられる。五感を通じて、心のみが世界を知覚するため、世界は心以外であるのか。

The world is made up of the five kinds of sense perceptions and nothing else. And those perceptions are felt as objects by the five senses. Since through the senses the mind alone perceives the world, is the world other than the mind?

７．
世界と心はそろって生じ、そろって消えるが、世界は心の光によって輝いている。そこから世界と心が生じ、そこへとそれらが沈む土台、その完全なるものは生じず、沈まず、常に輝く。それが現実である。

Though the world and mind rise and fade together,the world shines by the light of the mind. The ground whence the world and mind arise, and wherein they set, that Perfection rises not nor sets but ever shines. That is Reality.

８．
どのような名や形の下で、我々がそれを崇拝しようとも、それは名のない無形の絶対者の知へ我々を導く。しかし、絶対者の中に人の真実の自らを見ること、それの中へ沈み込むこと、それと一体であること－これが真理の真の知である。

Under whatever name or form we worship It, It leads us on to knowledge of the nameless, formless Absolute. Yet, to see one’s true Self in the Absolute, to subside into It and be one with It, this is the true Knowledge of the Truth.

９．
「二対のもの」と「三対のもの」は、一つのもの、自我に依存している。人がそのハートの中で「この自我とは何か」問い、それを見出すなら、それらは失われる。これを見出した者たちだけが真理を知っている。彼らは決して困惑することがない。

‘Twos’ and ‘threes’ depend upon one thing, the ego. If one asks in one’s Heart, ‘What is this ego?’ and finds it, they slip away. Only those who have found this know the Truth, and they will never be perplexed.

１０．
無知がなければ知識はない。知識がなければ無知があるはずがない。「この知識は誰のものか。この無知は誰のものか」問うこと、そうして根源の自らを知ること、これのみが知である。

There is no knowledge without ignorance; and without knowledge ignorance cannot be. To ask, ‘Whose is this knowledge? Whose this ignorance?’ and thus to know the primal Self, this alone is Knowledge.

１１．
知る自らを知ることなく、あらゆる対象を知ることは知識ではない。それは無知でしかない。知識と自らならざるものの土台、自らが知られるなら、知識と無知は共に抜け落ちる。

Without knowing the Self that knows, to know all objects is not knowledge; it is only ignorance. Self, the ground of knowledge and the non-Self, being known, both knowledge and ignorance fall away.

１２.
真の知とは、対象物を知らないだけでなく、知識を欠いていることである。対象物の知識は、真の知ではない。自らは自ら光を放ち輝き、それにとって知るべき他の何ものもなく、それを知る他の何ものもないため、自らは知である。それは無知ではない。

True Knowledge is being devoid of knowledge as well as ignorance of objects. Knowledge of objects is not true knowledge. Since the Self shines self-luminous, with nothing else for It to know, with nothing else to know It, the Self is Knowledge. Nescience It is not.

１３．
自覚である自ら、それのみが真実である。様々である知識は無知である。しかし、虚偽である無知でさえ、自らから離れて存在しえない。そのただ一つの真実である黄金から離れて存在しえないため、多くの宝飾品は虚偽である。

The Self that is Awareness, that alone is true. The knowledge which is various is ignorance. And even ignorance, which is false, cannot exist apart from the Self. False are the many jewels, for apart from gold, which alone is true, they cannot exist.

１４．
「あなた」と「彼」－これらは「私」が現れる時にのみ現れる。しかし、「私」の本質が探され、自我が破壊される時、「あなた」と「彼」は終わりを迎える。その時、ただ一者のみで輝くものが真の自らである。

‘You’ and ‘he’ — these appear only when ‘I’ does.　But when the nature of the ‘I’ is sought and the ego is destroyed, ‘you’ and ‘he’ are at an end. What shines then as the One alone is the true Self.

１５．
過去と未来は、現在に依存している。過去はその時は現在であり、未来もまた現在になる。常に存在するのは、現在である。今日という時の真理を知ることなく、未来と過去を知ろうと努めることは、「一」という数なしで数えようと試みることである。

Past and future are dependent on the present. The past was present in its time and the future will be present too. Ever-present is the present. To seek to know the future and the past, without knowing the truth of time today, is to try to count without the number ‘One’.

１６．
我々なくして、時間も空間も存在しない。我々が体でしかないならば、我々は時間と空間に捉えられる。しかし、我々は体なのか。今、その時、いつも －ここ、今、あらゆるところ－我々は同じである。我々は存在する、時間を超越し、無限の我々は。

Without us there is no time nor space. If we are only bodies, we are caught up in time and space. But are we bodies? Now, then and always — here, now and everywhere — we are the same. We exist, timeless and spaceless we.

１７．
自らを知らない人々にとって、知る人にとって、体は「私」である。しかし、自らを知らない人々にとって、「私」は体に限られている。一方、体の内に自らを知る人々にとって、「私」は無限に輝く。彼らの間の違いとは、そのようである。

To those who do not know the Self and to those who do, the body is the ‘I’. But to those who do not know the Self the ‘I’ is bounded by the body; while to those who within the body know the Self the ‘I’ shines boundless. Such is the difference between them.

１８．
（自らを）知らない人々にとって、知る人々にとって、世界は現実である。しかし、知らない人々にとって、現実は世界に限られている。一方、知る人々にとって、現実は世界の土台として形なく輝く。彼らの間の違いとは、そのようである。

To those who do not know and to those who do, the world is real. But to those who do not know, Reality is bounded by the world; while to those who know, Reality shines formless as the ground of the world. Such is the difference between them.

１９．
「自由意思が勝るのか、それとも、運命か」という議論は、両方の根本を知らない人々のためだけににある。自由意思と運命の共通の源である自らを知る人々は、それらを共に超えゆき、それらに戻らない。

The debate, ‘Does free will prevail or fate?’ is only for those who do not know the root of both. Those who have known the Self, the common source of free will and of fate, have passed beyond them both and will not return to them.

２０．
神を見て、見る自らを見ないのは、ただ心の反射を見ることでしかない。神は自らを見る人のみによって見られると言われている。しかし、自我をなくし、自らを見た人は、神に他ならない。

To see God and not the Self that sees is only to see a projection of the mind. It is said that God is seen by him alone who sees the Self; but one who has lost the ego and seen the Self is none other than God.

２１．
聖典が「自らを見ること」や「神を見ること」について語る時、それらが意味する真理は何か。どのように自らを見るのか。自らは他を持たない唯一なるものであるため、それを見ることは不可能である。どのように神を見るのか。彼を見ることは、彼によって食べ尽くされることである。

When scriptures speak of ‘seeing the Self’ and ‘seeing God’, what is the truth they mean? How to see the Self? As the Self is one without a second, it is impossible to see it. How to see God? To see Him is to be consumed by Him.　

２２．
心の中で輝き、その光すべてをそれに貸しているのは、彼の光である。内に向かい、主に溶け込むことなく、心の借りた光によって、どうして我々が光の中の光を知りうるのか。

Without turning inwards and merging in the Lord —it is His light that shines within the mind and lends it all its light — how can we know the Light of lights with the borrowed light of the mind?

２３．
体はそれが「私」であるとは言わない。そして、「眠る時、『私』はいない」と誰も言わない。「私」が生じる時、（他の）全てのものが生じる。どこから「私」が生じるのか、明敏な心で探し出せ。

The body says not it is ‘I’. And no one says, “In sleep there is no ‘I’.” When ‘I’ arises all (other) things arise. Whence this ‘I’ arises, search with a keen mind.

２４．
物質である体は「私」と言わない。永遠の自覚は生じず、没しもしない。二つの間に、体に縛られ、「私」なる思いが生じる。これが物質と意識の結び目である。これが束縛、ジーヴァ、微細な体、自我である。これがサンサーラ、これが心である。

The body which is matter says not ‘I’. Eternal Awareness rises not nor sets. Betwixt the two, bound by the body, rises the thought of ‘I’. This is the knot of matter and Awareness. This is bondage, jiva, subtle body, ego. This is samsara, this is the mind.

２５．
形をつかみ、それは生じる。形をつかみ、それは留まる。形をつかみ、形を食べ、それは成長する。一つの形を離れ、それは別の形をつかむ。探される時、それは逃げ出す。それ自身の形を持たない自我なる幽霊とは、そのようである。

Holding a form it rises; holding a form it stays; holding and feeding on a form it thrives. Leaving one form, it takes hold of another. When sought, it takes to flight. Such is the ego-ghost with no form of its own.

２６．
自我が生じる時、それと共に全てのものが生じる。自我がない時、他の何ものもない。そのように自我は万物であるので、「これはいったい何か」問うことが、全てのものの消滅である。

When the ego rises all things rise with it. When the ego is not, there is nothing else. Since the ego thus is everything, to question ‘What is this thing?’ is the extinction of all things.

２７.
「私」が生じていない時、我々は「それ」である。どこから「私」が生じるのか探すことなく、「私」が生じない自らの消滅をどのように達成するのか。自らの消滅を達成せずに、自らが「それ」である真の境地にどのように留まるのか。

‘That’ we are, when ‘I’ has not arisen. Without searching whence the ‘I’ arises, how to attain the self-extinction where no ‘I’ arises? Without attaining self-extinction, how to stay in one’s true state where the Self is ‘That’?

２８．
水中に落下したものを見つけ出すために深く潜る人のごとく、言葉と呼吸を制御し、自分自身の内に深く潜り、野心を持つ自我が飛び出る源を探し出さねばならない。

Controlling speech and breath, and diving deep within oneself — like one who, to find a thing that has fallen into water, dives deep down — one must seek out the source whence the aspiring ego springs.

２９．
「私」についての一切の話をやめ、内に潜る心によって「私」なる思いがどこから飛び出るのか探れ。これが知恵の道である。そうせずに、「私はこれでなく、それが私である」と思うことは探求に役立つが、探求そのものではない。

Cease all talk of ‘I’ and search with inward diving mind whence the thought of ‘I’ springs up. This is the way of wisdom. To think, instead, ‘I am not this, but That I am,’ is helpful in the search, but it is not the search itself.

３０．
「私は誰か」探求し、心が内に向かい、ハートに溶け込む時、「私」は恥じ入ってこうべを垂れ、唯一なる「私」がそれ自身として現れる。それは「私‐私」として現れるが、それは自我ではない。それは現実、完成、自らなる実体である。

When the mind turns inward seeking ‘Who am I?’and merges in the Heart, then the ‘I’ hangs down his head in shame and the One ‘I’ appears as Itself. Though it appears as‘I-I’, it is not the ego. It is Reality, Perfection, the Substance of the Self.

３１．
自我の消滅から生じる、自らなる至福である彼にとって、なすべき何があるのか。この自ら以外、彼は何も知らない。どのように彼の境地の本質を思えばよいのか。

For him who is the Bliss of Self arising from extinction of the ego, what is there to do? He knows nothing other than this Self. How to conceive the nature of his state?

３２．
ヴェーダが「汝はそなり」と言明している時、自らなる本質を探求し、見出し、それに留まることなく、「私はそれであり、これでない」と考えるのは力不足である。なぜなら、それは自らとして永遠に留まっている。

When the Vedas have declared, ‘Thou art That’ —not to seek and find the nature of the Self and abide in It, but to think ‘I am That, not This’ is want of strength. Because, That abides for ever as the Self.

３３．
「私は私自身を知らない」、もしくは、「私は私自身を知っている」と言うことは、物笑いの種である。何？二人の自分がいて、一方によって他方が知られるのか。ただ一者のみ存在する。皆の体験の中の真理である。

To say ‘I do not know myself’ or ‘I have known myself’ is cause for laughter. What? Are there two selves, one to be known by the other? There is but One, the Truth of the experience of all.

３４．
自然な真の現実は、皆のハートに永遠に存している。そこでそれを実現し、それに留まらず、「それはある」、「それはない」、「それには形がある」、「それには形がない」、「それは一である」、「それは二である」、「それはどちらでもない」と言い争うこと－これはマーヤーのいたずらである。

The natural and true Reality forever resides in the Heart of all. Not to realize It there and stay in It but to quarrel ‘It is’, ‘It is not’, ‘It has form’, ‘It has not form’, ‘It is one’, ‘It is two’, ‘It is neither’, this is the mischief of maya.

３５．
常に存在する現実を見わけ、それに留まることが、真の達成である。他のあらゆる達成は、夢の中で楽しまれる力のようである。眠っている人が目覚める時、その力は現実なのか。非現実を捨て、真理の境地に留まる人々－いったい彼らが惑されるのか。

To discern and abide in the ever-present Reality is true attainment. All other attainments are like powers enjoyed in a dream. When the sleeper wakes, are they real? Those who stay in the state of Truth, having cast off the unreal —will they ever be deluded?

３６．
我々が我々は体であると思うなら、我々自身に「いや、私はそれである」と言うことは、それとして留まることへの助けとなる。しかし－我々は常にそれとして留っているため－どうして「私はそれである」と常に思わねばならないのか。いったい人が「私は人間である」と思うのか。

If we think we are the body, then to tell ourselves, ‘No, I am That’, is helpful to abide as That. Yet — since ever we abide as That — why should we always think, ‘I am That?’ Does one ever think, ‘I am a man’?

３７．
「探求の間は、二元性。達成に当たり、一元性」－この教説もまた誤りである。彼が彼自身を熱心に探求した時、そして、後に彼自身を見出した時、物語の中の十番目の人は十番目の人であり、他の誰でもなかった（十人が河を渡り、彼らは彼ら全員が無事であるのを確かめたいと思った。数える時、それぞれが自分を抜かして数え、九人だけを見つけた。通りがかった人は、それぞれを一発ずつ叩き、彼らに十発を数えさせた）。

‘During the search, duality; on attainment, unity’ —This doctrine too is false. When eagerly he sought himself and later when he found himself, the tenth man in the story was the tenth man and none else (ten men crossed a stream and wanted to make sure they were all safe. In counting, each one left himself out and found only nine. A passer-by gave each a blow and made them count the ten blows).

３８．
我々が行為の行為者であるなら、我々は行為が生む結果を受け取るべきである。しかし、「この行為の行為者、私とは誰か」問い、自らを実現する時、行為の主体なる感覚は失われ、三つのカルマは滑り落ちる。この解放こそが、永遠である。

If we are the doers of deeds, we should reap the fruits they yield. But when we question, ‘Who am I, the doer of this deed?’ and realize the Self, the sense of agency is lost and the three karmas slip away. Eternal is this Liberation.

３９．
束縛と自由についての思いは、人が「私は束縛されている」と感じるかぎりのみ存続する。人が自分自身に「その束縛された者、私とは誰か」尋ねる時、永遠たる、常に自由な自らが残る。束縛についての思いは去り、それと共に自由ついての思いも去る。

Thoughts of bondage and of freedom last only as long as one feels, ‘I am bound’. When one inquires of oneself,　‘Who am I, the bound one?’ the Self, Eternal, ever free, remains. The thought of bondage goes; and with it goes the thought of freedom too.

４０．
「これら三つの内のいずれが最終的な解放なのか。形を伴うか、形を伴わないか、形を伴い‐かつ‐形を伴わないか」と問われるなら、私は言う。解放とは、「形を伴うか、形を伴わないか、形を伴い‐かつ‐形を伴わないか」と尋ねる自我の消滅である、と。

If asked, ‘Which of these three is final liberation: With form, without form, or with-and-without-form?’ I say, Liberation is the extinction of the ego which enquires ‘With form, without form, or with-and-without-form?’