「四十詩節への補遺（Supplement to the Forty Verses、Anubandham）」

◇『シュリー・ラマナ・マハルシの詩集（The Poems of Sri Ramana Maharshi）』

　英文は、サードゥ・アルナーチャラ（A.W.チャドウィック少佐）による「Ulladu Narpadu：Anuban dham」の翻訳です。K.スワミナサン教授の英訳を参考にして翻訳しています。（文：shiba）

四十詩節への補遺

祝福

何の内に、この天地万象は存在するのか

何が、この全てであり、何から、それは生じるのか

何のために、何によって、その全ては現れるのか

何から、それは成り立つのか。ただ自らのみが

その原因である。それが肝心かなめの真理である

この財宝をハートの内で安全に守れ

In what does all this Universe exist?

What is all this, from what does it arise?

For what and by what does it all appear?

Of what does it consist? It is the Self

Alone the cause. That is the Real Truth.

This treasure safely guard within the Heart.

本文

１．

聖者との交際により

愛着が弱まり、続いて心の傾向が

鎮められる。それ（心の傾向）が去る時

自らの内への定着が見出され

解放が、生ける間にも、得られる

それゆえ、聖者を探し出し、仕えよ

By association with the Holy Ones

Attachmets drop away, and so are killed

The tendencies of mind. When these are gone

A fixity within the Self is found,

And Liberation, while yet living, gained.

Therefore the Holy Ones seek out and serve.

２.

偉大なる者とのそのような交際により

心は内に向けられ、自らを探し求める

そのような明瞭な探求を通じて、至高なる境地が見出される

書籍を学ぶことにより、教師を通じて、また、いかに良かろうとも

行為によって、また、他のどのような手段によっても

かの至高なる境地は決して達成されない

By such association with the Great

The mind is turned within to seek the Self.

Through such clear quest the Supreme State is found.

That Supreme State can never be attained

By conning books, through teachers, nor by acts

However good, nor any other means.

３．

そのような交際が得られるなら

目的を達するために、ヨーガの修練や

他の訓練が何の役に立つのか

南海から涼風（すずかぜ）が吹く時さえも

団扇（うちわ）を使い、それにより

涼むための風を起こしたいと誰が思うだろうか

If such association can be had,

What is the use of Yogic practices

Or other disciplines to gain one's end?

Would anybody want to use a fan

By means of which to make a cooling draught

E'en when a cool breeze from the South Sea blew?

４．

酷熱、冷やされるは月光により

窮乏、遠ざけられうるは

カルパカの木により。他方、罪過、清められるは

聖河ガンガーにより。これら三つは消え去る－

光をもたらす人をただ見るだけで

おお、そのような方に何が比肩するのか

The fiercest heat is cooled by the moon's rays;

And destitution can be warded off

By the Kalpaka tree; while sins are cleansed

By Holy Ganges. These three disappear

By the mere vision of a Man of Light.

Oh, what is equal unto such a One?

５．

大いに尊ばれる沐浴の水

泥と石でできた神の像は

聖者にとうてい比肩しない

なぜなら、それらの効果には長い時間がかかり

献身的な奉仕を要する。しかるに

聖なる者の一瞥は即座に清める

The bathing waters that so sacred are,

The images of God in mud and stone,

Are no way equal to the Holy Ones.

For their efficacy a long time takes

And needs devoted service. While the look

Of One who's Holy purifies at once.

６．

「神とは、では、誰ですか」「心の目撃者」

「私の心は私自身、魂によって目撃されています」

「それゆえ、あなたが神である」。聖典もまた明言する－

万物の目撃者、唯一の神のみある、と

それは全創造物の内に隠され、絶対的であり

一切に行き渡り、一切の内なる自らである

'Who then is God?' 'The witness of the mind.'

'My mind is witnessed by myself, the soul.'

'So you are God.' The Scriptures also state

There is but one God, witness of the All.

Hidden in all Creation, Absolute,

Pervading All, the Inner-Self of All.

７．

「何があなたに光を与えるのか」「昼は太陽、

夜は灯火です」、「その光を知るのは何の光か」

「目です」、「再び、それを知るのは何の光か」

「心の光です」、「心の光を知るのは何か」

「おお、それが私です」。そしてグルは答えた－

「かくのごとく、汝は光の中の光である」「私はいる」

'What gives you light?' 'It is the sun by day,

A lamp by night.' ''Tis what light knows this light?'

'It is the eye.' 'What light knows this again?'

'The light of mind.' 'What knows the light of mind?'

'Oh, that is I.' The Guru then replies:

'As such thou art the Light of Lights.' 'I AM.'

８．

ハートの洞窟の真中に、ブラフマンは常に輝く

そこにただ独り、「私‐私」として、自らを意識し

自らの探求を通じ、内に深く潜ることによって

もしくは、呼吸の制御によって、自らの内に
心を沈みこませ、ハートに入り

自らの中へのこの確固たる定着を実現せよ

In the Heart-Cave's center Brahman ever shine,

There all alone as 'I-I', self-aware.

Realise this firm adherence in the Self,

Entering the Heart by diving deep within

Through Self-enquiry; or by breath-control

Causing the mind to sink within the Self.

９.

ハートの蓮華の内に見出されるは

不動かつ純粋なる自覚であり

「私」の形をしている。どのようにそれは見出されるのか

自我を遠ざけることにより。それにより

あなたは知を達成でき、見出す－

それ（知）が確かに解放に通じることを

Within the lotus of the Heart is found

Awareness that is motionless and pure

And is in form of 'I'. How is it found?

By warding off the ego. 'Tis by that

You can attain the knowledge and will find

To Leberation it will surely lead.

１０.

体は壺のごとく自力で動けない

それは「私」ではない、なぜなら、意識をそれは欠く

しかし、形のない眠りの中でさえ「私」が存在することを

皆が確かに認める。「私は誰で、どこから来たのか」探し求め

そこに留まる彼のハートの内に

主アルナーチャラが「私」として輝き出る

The body is inert like any pot.

It is not 'I', for conciousness it lacks.

While 'I' exist even in formless sleep,

Do all admit. Within the Heart of him

Who seeks, 'Who, whence am I?' and stays therein,

Lord Arunachala shines forth as 'I'.

１１.

どこから彼が生まれたか熱心に探求することにより

彼の真の源、ブラフマンに生まれる彼

かの者のみが、本当に生まれる

彼は常に生まれ、清き者たちの主

常に新たなものである。ゆえに、一点に集中した心を持ちて

絶え間なく汝の自らの探求を継続せよ

He who is born in Brahman, his true source,

By ardent searching wherefrom he was born,

'Tis that one only who is really born.

And he is always born, the Lord of Saints,

The Ever-New. So, with one-pointed mind,

Pursue thy search for Self incessantly.

１２．

「私はこの体の形をした殻である」という認識を投げ捨て

絶えざる至福なる現実の自らを常に探求せよ

体の完成を通じ

自らを実現しようと努める、かの人

彼は鰐（わに）を丸太と間違え

その上に座り、流れを渡りたいと望んでいる

Cast off the sense 'I am this body'd shell,'

Seek always the real Self of Ceaseless Bliss.

That man who strives the Self to realize

Through the perfection of the body, he

Mistakes an alligator for a log

And seated on it hopes to cross the stream.

１３．

施し、苦行、供儀、果たされる義務

ヨーガ、献身、天国、不変の境地

安息、不偽、沈黙、恩寵、真理

不死なる死、放棄、至福

知恵、自由は、これでしかない－

体の意識を捨て去ること

Alms, penance, sacrifice, one's duty done,

Yoga, devotion, heaven, the changeless state,

Quietude, non-lying, silence, grace, the truth,

The deathless death, renunciation, bliss,

Wisdom and freedom are no more than this:

Discarding of the body-consciousness.

１４．

カルマ、ヴィバクティ、ヴィヨーガ、アジニャーナが

誰にとってあるのか見出そうとする探求は

それぞれ順にカルマ、バクティ、ヨーガ、ジニャーナ

そのものである。そのように探求し

自我が消え、それら八つを決して持たなかった

自らであること、それのみが現実である

The search to find to whom pertain Karma,

Vibhakti, Viyoga and Ajnana,

Is Karma, Bhakti, Yoga, Jnana, each

Of these itself in turn. Enquiring thus

And ego vanishing, to be the Self,

Which never had these eight, alone is Real.

１５．
あらゆる力を得ようと励む人々もいる

彼ら自身が道具でしかないことを知らずに
神聖なる広大無辺の力の（道具）。それは

哀れな男の物語のようである－「私を持ち上げなさい、
その後、どのように私が敵を支配するのか見なさい」
とその仲間に言った、足がとても不自由なため歩けない（男の）

Some people strive all powers to attain,

Not knowing that they are themselves but tools

Of Cosmic Force Divine. 'Tis like the tale

Of the poor man, so lame he could not walk,

Who said to his companions,"Hold me up,

And then see how I'll dominate the foe.''

１６．

心の静止のみが

常に存在する解放であるため

心の働きがなければ得ることができない

不思議な力に浸っているそれらの心（人々）が

あらゆる類の心の活動が取り除かれた

それ自体、自由の至福の中に溶け込みうるのか

Because the Stillness of the Mind alone

Is ever-present Liberation, how

Can those minds that dwel on wondrous powers,

Which cannot be obtained without mind's act,

Merge in the Bliss of Freedom, that itself

Is rid of every kind of mental stir?

１７．

地の重荷は神により担われている

それをも担うふりをする自我は

塔の重みを担うように見える

塔に刻まれた彫像のごとくである。それはいったい誰の過ちなのか－

もし誰かが、列車で旅する間

彼の荷物を頭の上にのせ、そうして苦痛を感じるならば

The burden of earth is borne by God;

The ego that pretends to bear it too

Is like the figure sculpted on the tower

That seems to bear the weight. Whose fault is it

If anyone, while travelling by train,

Keeps his luggage on his head and so feels pain?

１８．

腹部より上、乳首の間

胸部に見出されるは

六つの異なる色の器官。右に

胸の中央から指幅二本はなれ

睡蓮のつぼみのごときものが位置する

これがハートと呼ばれる器官である

Above the abdomen, between the paps,

And in the region of the chest are found

Six different coloured organs. On the right

One like a water-lily bud is placed

Two fingers from the middle of the chest,

This is the organ which is called the Heart.

１９．

それは上下逆さまで、その表面は閉じている

そして、その核には、とても小さな穴がある

内部に見出されるは、非常に深い暗闇

愛着やその他のものがここに含まれ

ここには、また、あらゆる重要な神経が集まる

それは生命の、心と光の座である

It is inverted and its face is closed,

And in its core it has tiny hole.

Inside is found a darkness most profound,

Attachments and the rest are here contained,

Here, too, are centred all important nerves.

It is the seat of life, of mind and light.

２０．

ハートの内に「私」として輝く主は、

主グヘーシャとして称えられている。瞑想せよ－

「洞窟の主は、私である」と絶え間なく

そして、それに休らえ－汝の体の意識に安らうように

その力によって、体という神話（作り事）は逃げ去る

まばゆい太陽によって暗闇がかき消されるように

The Lord who shines as 'I' within the Heart

Is praised as Lord Guhesa. Meditate:

'Lord of the Cave am I' incessantly,

And rest in That as in thy body-sense,

By strength of this the body-myth will flee

As darkness is dispersed by blazing Sun.

２１．

そして、ラーマは尋ねた。「おお、賢者よ。全世界の

全生命のハート（中心）とは何ですか

どの偉大なる鏡の中に、万物が映されているのですか」

ヴァーシシュタは彼に答えた。「親愛なる志高き者よ！

全生命は二つのハートを持つ。不可欠のもの

不可欠でない他のもの。私から学べよ

Then Rama asked:'' O Sage, what is that Heart

Of all the beings of the Universe, in which

Great mirror is reflected everything?''

Vasishta answered him:'' Dear aspirant!

All beings have two hearts, essential one,

The other non-essential. Learn from me.

２２．

「胸の中に位置する、かのハート（心臓）は

不可欠ではない。それは体の一部である

意識そのものとして存続するそれは

不可欠である。内に、外にあるが

内にも、外にもそれはない

それが真のハートである。全世界である

''That heart which is located in the chest

Is non-essential. Of body 'tis a part.

That which persists as Consciousness Itself

Essential is. Although within, without,

Interior, exterior, 'tis not.

That is the Real Heart. The Universe.

２３．

「全てがその中に依拠している。それは創造物が

映し出される鏡、貴きもの全ての

御倉（みくら）である。この意識のみが

一切のハートであり、体の中に見出される

壺のように自力で動けず、滅びうる

いかなる器官の一部でもない

''Entire in it resides; the mirror where

Creation is reflected; the store-house

Of all that's precious 'tis. This Consciousness

All alone is Heart of All, no portion it

Of any organ in the body found,

Inert like any pot and perishable.

２４．

「それゆえに、心の傾向

および生命の流れの制御は、次のように達成される

ハートである純粋な意識の内に

心を完全に溶け込ますことによって

''Therefore control of tendencies of mind

And the life-current are effected thus:

By merging of the mind entirely

Within Pure Consciousness, which is the Heart.''

２５．

「ハートの内にそのように堅固にあり

そこで絶え間なく『シヴァは私である

私はあらゆる類の属性を欠く

永遠の意識、常（とことわ）に自由なもの』

と瞑想することによって

心の一切の愛着を避けよ

''Ward off all attachments of the mind

By being so perennially firm

Within the Heart and meditating there

Unceaseingly: 'Siva am I, who is

Eternal Consciousness, the Ever-Free,

Devoid of any kind of attribute.'

２６．

「生の三つの状態を調べ

ハートの中で、現実にある至高なる境地に

しっかとつかまり、世界で常に戯れよ！

ハートの内のそれをあなたは知った。目に映るもの

全ての礎（いしずえ）であるそれを。それにつかまり

あなたが望むままに世界で戯れよ！

''Having looked into the three states of life,

In the Heart hold fast unto the State Supreme

That really is, but in the world e'ver play!

That in the Heart you've known, that basis is

Of all appearances; holding to That

Play in the world in any way you like!

２７．

「かりそめの熱狂とうわべだけの喜びをもって

怒っているまねをし、悲しそうな様子で

関心を持たずに全ての務めを行い、そのように戯れよ！

一切の束縛を免れ、一点に集中した心を持ち

生の三つの状態において、世界で戯れよ！

見かけは務めに夢中になりながら」

''With feigned enthusiasm and pretended joy;

With mimic anger; seeming to be sad;

Doing all work indifferently, so play!

Free from all bonds and of one-pointed mind

In the three states of life, play in the world

Through seemingly preoccupied with work!''

２８．

知恵の力により、五感への

最終的な勝利を勝ち得た彼は

真理の知に常に定まっている

その人は自らを実現している。彼はなった－

知の雷（いかづち）、時を破壊した英雄、死の征服者に

He, who the final victory has won

His senses o'er by dint of Wisdom's power,

Is ever fixed in knowledge of the Truth.

Self-realized that man. He has become

The thunder-bolt of Knowlege, hero who

Has destroyed time, the conqueror of death.

２９．
春の到来と共に

木の美しさや他の特色が

増すのと同様に

そのようにまた、真理の実現後

人の力と知性と輝きは
威力を強める

In the same manner as the loveliness

And other characteristics of a tree

Increase with the arrival of the spring.

So also will the power and intellect

And lustre of a person grow in strength

After his realization of the Truth.

３０．

まったくもって上の空の人が

語られる話に耳を傾けているように見えるように

そのように抑制された心は静止している－あらゆる務めの最中にも

しかしながら、愛着に浸った心はせっせと働いている

務めに従事していなくとも。寝むる者が

夢の中で、山に登り、転げ落ちるように

As a completely absent-minded man

Appears to listen to a story told,

So the curbed mind is still amidst all work.

Whereas the mind soaked in attachments toils

Though not engaged in work, as one who sleeps,

Dreams that he climbs a hill and tumbles down.

３１．

乗り物の移動、停車、入庫が

それらが起こっている間に

安らかに中で眠る人にとってあるように

務め、贖罪（神人合一）、眠りが、彼の枠組み

彼の地上の死すべき体なる乗り物の内で安らう

知恵ある人にとってある

As are the movement, stopping, garaging

Of a conveyance to a man who sleeps

While they are happening, peacefully within,

So work, At-one-ment, sleep are to a Man

Of Wisdom, in repose within his frame,

His mortal body-vehicle on earth.

３２．

目覚め、眠り、夢という三つの状態に

住んでいる彼は、「彼方（かなた）」や

「目覚めた眠り」とさえ名づけられる、かの境地を

第四の境地と呼ぶ。それのみが現実である。その中に

他のものが去来するため、それらは無用である

現実なるものは絶対的であり、一切を超越する

He who is living in the threefold state

Of waking, sleep and dreaming, calls that state

Termed the 'beyond' or even 'wakeful sleep',

The Fourth State. It alone is Real. In it

The others come and go and so are naught.

The Real is Absolute, transcending all.

３３．

ジニャーニには、サンチッタもアーガームヤ・カルマも

存在しないが、プラーラブダは依然として存在する

と言うことは、賢明でない者へのご機嫌取りである

夫が亡くなる時、彼の三人の妻の内の誰もが

「妻」のままでいないように、いかなるカルマも残らない

行為者の感覚が失われた彼には

To say for Jnanis there's no Sanchita

Or Agamya Karma but there's still

Prarabdha, is a sop for the unwise.

As none of his three wives remains a ''wife''

When husband's dead, no Karma will remain

For him whose sense of doership is lost.

３４．

無学の者の束縛は、妻と子供からなる

あまりにも多くの学識を持つ人々の心の中には

束縛は一つ（の家族）でなく

無数の書籍なる多数の家族である

それらは彼らが学んだものであり、今や残る

解放の道における障害物として

The bondage of the ignorant consists

Of wife and children. In the mind of those

With too much learning bondage is not one

But many families of countless books.

Which they have studied and which now remain

An obstacle in Liberation's way.

３５．

彼ら自身がどこより来たのか見出し

そうして、その額から運命なる恐るべき刻印を

ぬぐい去ろうと試みない、まこと博学な人々にとって

一体、学識が何の役に立つのか。そのような人々は

主アルナーチャラよ、蓄音機に過ぎず

その口からは無意味な騒音が出る

To those not trying to find out wherefrom

Themselves, who are well-lettered, come and thus

Wipe from their foreheads the dire marks of fate,

What good can learning do? Such people are,

Lord Arunachala, but gramophones,

Out of whose mouths noise meaningless proceeds.

３６．

学識はあっても安らぎを勝ち得ることができない

彼らより、読み書きのできない者は幸福である

なぜなら、傲慢なる亡霊から、彼らは免れている

気の散った心とのたうち回る舌から

称賛と金銭の追求から、彼らはまた免れている

まったく、彼らが免れた物事は多い

Happier the illiterate than they

Who having learning yet cannot win Peace.

For from the ghost of arrogance they're saved;

From the distracted mind and rolling tongue;

From search for praise and pelf they're also saved.

Yea, many are the things they've saved themselves.

３７．

人にとって世界が単なる藁（わら、無価値なもの）

でしかなくとも、また意のままに扱える

宗教知識に精通していても

彼は恐るべき鎖から彼自身を救い出すことはほとんどできない

彼をしっかり束縛し、利用する

かの忌々しい遊女、「甘言（お世辞）」なる（鎖から）

Though for a man the world is nothing more

Than just a straw; though he, at his command

Has a deep knowledge of the sacred lore;

He scarce can save himself from the dread chains

Of flattery, that cursed prostitute,

Which fetter him securely to her use.

３８．

人の真の自らから離れて、他の誰が存在するのか

他の人々が言うことが何だというのか

それはまさしく自分自身を褒めたり、けなしたりするかのごとくである

それゆえ、汝が分離している決してと感じず

汝自身の現実である、それから逸することもなく

「私」の内にしっかと汝を常に立たせよ

Who else is there apart from one's true Self?

What matters it what other people say?

'Tis just as if one praised or blamed oneself.

So never feel that thou art separate,

Nor swerve from That, thine own Reality,

But always stand thou steadfast in the 'I'.

３９．

不ニの考えは、ハートの内で

守られねばならないが、わずかたりとも

外の行為に表してはならない。しかし、たとえ

三世界に、おお、子よ、それが適用されようとも

我々のグルを相手にする時、我々は心に留めねばならない

どんなことがあろうと用いられてはならないと

The idea of non-duality must be

Guarded within the Heart; but never shown

In the least outward act. But even though

To the three worlds, my son, it may apply,

In dealing with our Guru we must heed

That it on no account must be employed.

４０．

朗々とした声で我に宣言させよ

ヴェーダーンタの本質、そして、他の学派

全ての真髄を。自我を死なせ

汝自身をそれであらせよう！その時、残さるるは

純粋な意識、「私」である自ら

そして、これこそが唯一なる現実である

Let me proclaim with no uncertain voice

The essence of Vedanta and the pith

Of all the other schools. Let ego die

And let thyself be That! There then is left

Pure Consciousness, the Self that is the 'I';

And this itself's the sole Reality.

「四十詩節で表される現実：補遺（Anubandham）」、K.スワミナサン教授英訳

　
◇『シュリー・ラマナ・マハルシの全集（The Collected Works of Sri Ramana Maharshi）』

　英文はK.スワミナサン教授の翻訳です。（※）の詩節はバガヴァーンが作ったものです。

四十詩節で表される現実：補遺

祈り

この全世界の支え、魂、源、目的と力であるそれ、この全現象（見せかけ）の背後にある現実、それは確かに存在する。真理であるそれを我々のハートに住まわせよう。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』, 8, v.12）

That which is the Support, the Soul, the Source, the Purpose and the Power of all this world, the Reality behind all this Appearance, That indeed exists. Let That, the Truth, abide in our Heart. (Yoga Vasishta, 8, v.12)

本文

１．
賢者との交際において、愛着が消え去る。そして、愛着と共に、幻が（消え去る）。幻から解放されて、人は不動を得て、それにより、いまだ命あるうちの解放を得る。それゆえ、賢者との交際を求めよ。（『バジャゴーヴィンダム』　モーハムダガラム賛歌、シャンカラーチャーリヤ著）

In the company of sages, attachment vanishes; and with attachment, illusion. Freed from illusion, one attains stability, and thence liberation while yet alive. Seek therefore the company of sages. (from Bhajagovindam, the “Mohamudagaram Hymn,” by Shankara charya)

２．
説教者の話を聞くことによっても、書籍の学習によっても、称賛に値する行為によっても、他のいかなる手段によっても、人は至高なる境地を得られない。それは、聖者との交際、および、自らの明瞭な探求を通してのみ獲得できる。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』, 5 - 12 - v.17）

Not by listening to preachers, nor by study of books, not by meritorious deeds nor by any other means can one attain that Supreme State, which is attainable only through association with the sages and the clear quest of the Self. (a verse from the Yoga Vasish ta, 5 - 12 - v.17)

３．
人が聖者との交際を好むようになった時、なにゆえ、この全ての修行の規則が（いるのか）。心地よい涼やかな南風が吹いている時、そこでうちわに何の用があるのか。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』からの１詩節）

When one has learned to love the company of sages, wherefore all these rules of discipline? When a pleasant, cool southern breeze is blowing, what need is there for a fan? (a verse from the Yoga Vasishta)

４．
熱は、月の涼やかな光によって克服される。困窮は、善願かなえる木によって。罪は、聖河ガンガーによって。これら三つ－熱、困窮、罪－全ては、比類なき聖者の堂々たる様を見て、逃げ出す。（『スッバーシタ・ラトナ・バンダルガラ』, 3章、v. 6）

Fever is overcome by the cool light of the moon;want, by the good wish-yielding tree; and sin by the Holy Ganges. Those three — fever and want and sin — all flee at the august sight of the peerless sage.(Subhashita Ratna Bhandargara, chapt. 3, v. 6)

５．
聖河は水でしかなく、聖像は石と粘土から作られ、賢者同様、力強くはない。なぜなら、それらは人を数えきれない月日の間に清めるが、賢者の目はただ一瞥のみによって即座に清める。（『シュリーマッド・バーガヴァタム』　48章、v. 31、第10編）

Holy rivers, which are only water, and idols, which are made of stone and clay, are not as mighty as the sages. For while they make one pure in course of countless days, the sage's eyes by a mere glance purify at once. (from Srimad Bhagavatam, chapt. 48, v. 31, tenth canto)

６．
弟子 : 誰が神ですか。
師 : 心を知る者。
弟子 : 私の自ら、聖霊は私の心を知っています。
師 : それゆえ、あなたが神である。そしてまた、スルティ（聖典）は、ただ一人の神、知る者のみあると言明している。

（『エーカスローキ』　シャンカラーチャーリヤ著）

Disciple : Who is God?
Master : He who knows the mind.
D : My Self, the Spirit, knows my mind.
M : Therefore you are God; and also the sruti declares that there is only one God, the Knower.

(from Ekasloki, by Shankaracharya)

７．
師 : 何の光によって、あなたは見るのか。
弟子 : 昼間は太陽、夜間は灯火。
師 : 何の光によって、あなたはそれらの光を見るのか。
弟子 : 目。
師 : 何の光によって、あなたは目を見るのか。
弟子 : 心。
師 : 何の光によって、あなたは心を見るのか。
弟子 : 私の自ら。
師 : ならば、あなたは光の中の光である。
弟子 : ええ、それが私です。

（『エーカスローキ』　シャンカラーチャーリヤ著）

M : By what light do you see?
D : The sun by day, the lamp by night.
M : By what light do you see these lights?
D : The eye.
M : By what light do you see the eye?
D : The mind.
M : By what light do you know the mind?
D : My Self.
M : You then are the Light of Lights.
D : Yes, That I am.

(from Ekasloki, by Shankaracharya)

８．
ハートの洞窟の中心に、唯一なるブラフマンが、「私、私」、アートマンとして、ひとり輝いている。自らの探求の中、深く潜ることによって、ハートに到達せよ。もしくは、呼吸によって心を制御することにより、アートマンの内に確固として留まれ。（※）

In the centre of the Heart-Cave there shines alone the one Brahman as the ‘I, I’, the Atman. Reach the Heart by diving deep in quest of the Self, or by controlling the mind with the breath, and stay established in the Atman.

９．
ハートの蓮華の中に、自らの形をした純粋かつ不変の意識がある。自我が取り除かれる時、自らなる、この意識が魂の解放を授ける。（『デヴィカーローッタラム』, v. 46）

In the lotus of the Heart is pure and changeless Consciousness in the form of the Self. When the ego is removed, this Consciousness of Self bestows liberation of soul.(Devikalottaram, v. 46)

１０．
土で作った壺のように、体は不活発である。それは「私」の意識を持たないため、そして、毎日、体の無い眠りの中で我々は我々の本質に触れるため、体は「私」でない。では、この「私」は誰なのか。この「私」はどこにいるのか。そのように問う人々のハートの洞窟の中に、「私」として、彼自身、アルナーチャラの主シヴァが、輝き出す。（※）

The body is like an earthen pot, inert. Because it has no consciousness of ‘I’, and because daily in bodiless sleep we touch our real nature, the body is not ‘I’. Then who is this ‘I’? Where is this ‘I’? In the Heart-cave of those that question thus, there shineth forth as ‘I’, Himself, the Lord Siva of Arunachala.

１１．
誰が生まれるのか。「私はどこから生まれるのか」尋ねる者のみが、ブラフマン、原初の源に真に生まれる。彼は実に永遠に生まれている。彼は聖者らの主である。彼は常に新たなものである。（シュリー・バガヴァーンのジャヤンティを祝っている時に）（※）

Who is born? It is only he who asks ‘Whence am I born?’ that is truly born in Brahman, the Prime Source. He indeed is born eternally; He is the Lord of saints; He is the ever-new.(On celebrating Sri Bhagavan’s jayanti)

１２．
「この卑しむべき肉体は私である」という概念を投げ捨て、自らの絶え間ない至福を求めよ。この滅びゆく肉体を可愛がりながら自らを求めることは、鰐（わに）にしがみつくことによって小川を渡ろうとすることも同然である。（※）

Cast off the notion, ‘This vile flesh am I,’ and seek the ceaseless bliss of Self. To seek the Self while cherishing this perishing flesh is like trying to cross a stream by clinging to a crocodile.

元の詩節の最初の２行はマハルシにより作られ、次の２行は『ヴィヴェーカチューダマニ』のv.８４から引用されている。

１３．
施し、贖罪、供犠、ダルマ、ヨーガ、バクティの道。天国、現実、安らぎ、真理、恩寵、沈黙、不動、不死なる死、知、放棄、解放、至福なる目的－この全ては、ただ体が自らであると思うことをやめるだけである。（※）

The way of charity, penance, sacrifice, dharma, yoga and bhakti; and the Goal of Heaven, Reality, Peace, Truth, Grace, Silence, Stability, Deathless Death, Knowledge, Renunciation, Liberation, Bliss — all this is only ceasing to think that the body is the Self.

１４．
行為、献身、合一、知とは何か。それは、「この行為、無関心、分離、無知は誰のものか」尋ねることである。そのように尋ねる時、自我は消滅する。これらの八つが決して存在したことのない自らとして留まること－これが真の存在である。（※）

What is action, or devotion, or union, or knowledge? It is to inquire, ‘Whose is this action, or indifference, or separateness, or ignorance?’ Inquiring thus, the ego vanishes. To abide as the Self, wherein these eight have never been, this is True existence.

１５．
彼ら自身が己のものでない力によって動かされていることを悟らずに、奇跡的な力を求めることに忙しい愚か者たちがいる。彼らの滑稽な態度は、「あなたが私を立ち上がらせるなら、これらの敵は私の前では何のこともない」と友人に言う足腰の立たない人の自慢話のようある。（※）

Not realizing that they themselves are moved by an energy not their own, some fools are busy seeking miraculous powers. Their antics are like the boasting of a cripple who says to his friends: ‘If you raise me to my feet, these enemies are nothing before me.’

１６．
心を静めることが真の解放であり、心の働きがなければ奇跡的な力は獲得できないため、そのような力に心を向ける彼らが、心の一切の活動の終焉である解放の至福にどうして入りうるのか。（※）

Since the stilling of the mind is true liberation and miraculous powers are unattainable without an act of the mind, how can they whose mind is set on such powers enter the bliss of liberation which is the ending of all activity of the mind?

１７．
神が世界の重荷を支えているのに、見せかけの自我はその重荷を背負いこみ、塔の彫像のように顔をゆがめ、それを支えているように見える。どんなに重いものでも運べる乗り物の中にいる旅行者が、彼の鞄を下に置かず、苦しげに頭の上で支えるならば、その誤りは誰のものなのか。（※）

While God sustains the burden of the world, the spurious ego assumes its burden, grimacing like an image on a tower, seeming to support it. If the traveller in a carriage, which can carry any weight, does not lay his luggage down but carries it painfully on his head, whose is the fault?

１８．
両の乳首の間に、胸より下に、腹より上に、様々な色をした六つの器官が存在する。この中で、一つ、ゆりのつぼみのように見えるものがハートであり、中心から右へ指幅二つ離れている。（『アシュタンガ・フリダヤム』、マラヤーラム語）

Between the two paps, below the chest, above the stomach, there are six organs of vario us colours. Of these, one, looking like a lily bud, is the Heart, at two digits’ distance to the right of the centre. (from Ashtanga Hridayam, Malayalam)

１９．
その口は閉じられている。その空洞の内に住んでいるのは、あらゆる欲望で満たされた深い暗闇である。重要な神経が全て、そこに集まっている。それは呼吸、心、知の光の住処である。（『アシュタンガ・フリダヤム』、マラヤーラム語）

Its mouth is closed. Within its cavity is seated a heavy darkness, filled with all desires; all the great nerves are centred there; the home it is of breath, mind, light of knowledge. (from Ashtanga Hridayam, Malayalam)

２０．
ハートの蓮華の内奥が住処である主は、洞窟の主として褒め称えられている。修練の力によって、「私は自我である」というあなたの現在の認識が体の中に打ち立てられているのと同様に堅固に、「私は彼であり、私は洞窟の主である」という思いが打ち立てられ、そのように、あなたがその洞窟の主として進み出るなら、朝日の前の暗闇のごとく、あなたが壊れやすい体であるという錯覚は消え去る。（カンナダ語の『プラブーリンガ・リーラ』 v. 45, 46の２詩節中に見出される考えを用い、バガヴァーンよって作られた）

The Lord whose home is the interior of the Heart-Lotus is extolled as Lord of the Cave. If by force of practice the feeling ‘I am He, I am the Lord of the Cave’ becomes firmly established, as firmly as your present notion that you are the ego is established in the body, and thus you stand forth as that Lord of the Cave, the illusion that you are the perishable body will vanish like darkness before the rising sun. (composed by Bhagavan, employing the ideas of two verses found in the Prabhulinga Leela, v. 45, 46, Kannada)

２１．
ラーマが、「我々がこれらの物の像を見る偉大な鏡は、どれか。世界のあらゆる存在のハート（中心）と呼ばれているのは、一体何なのか」と尋ねた時、ヴァーシシュタは、「我々が熟慮する時、世界のあらゆる存在は二つの異なるハートを持つことを我々は理解する」と答えた。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』, 5 - 78 - v. 32, 33）

When Rama asked, ‘Which is the great mirror in which we see these images of things? What is it that is called the Heart of all the beings in the world?’ Vasishta answered, ‘When we reflect we see that all the beings in the world have two different hearts.’ (Yoga Vasish ta, 5 - 78 - v. 32, 33)

２２．
これらの一方は受け入れるに値し、もう一方は拒絶に値する。それらがどのように異なるのか聞けよ。物質的な体の胸部のどこかに位置するハート（心臓）と呼ばれる器官は、拒絶に値する。純粋な自覚の形であるハートは受け入れるに値する。それは内と外の両方にあり、それは内も外も持たない。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』, 5 - 78 - v. 34, 35）

One of these is worth acceptance, the other worth rejection. Listen how they differ. The organ called the heart placed somewhere in the chest of the physical body is worth rejection. The Heart which is of the form of Pure Awareness is worth acceptance; it is both within and without — it has no inside or out. (Yoga Vasishta, 5 - 78 - v. 34, 35)

２３．
それこそが根源的なハートであり、その中に、この全世界が留まっている。その中に全てのものが見られるのは、その鏡である。それが全ての富の源泉である。ゆえに、意識は全存在のハート（中心）と名付けられてよい。ハートは、石ころのように意識なく、壊れやすい肉体の一部ではない。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』, 5 - 78 - 36, 37）

That indeed is the essential Heart and in it all this world abides. It is the mirror in which all things are seen. It is the source of all wealth. Hence Awareness may be termed the Heart of all beings. The Heart is not a part of the perishable body inert like a stone. (Yoga Vasis hta, 5 - 78 - 36, 37)

２４．
それゆえ、まったき意識である純粋なハートの中に自我を溶け込ます修練によって、呼吸だけでなく心の傾向も抑制される。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』, 5 - 78 - v. 38）

Therefore by the practice of merging the ego in the pure Heart which is all-Awareness, the tendencies of the mind as well as the breath will be subdued. (Yoga Vasishta, 5 - 78 - v. 38)

２５．
「シヴァである、かの純粋な無制限の意識、それが私である」と絶えずハートの中で瞑想することによって、自我の一切の愛着を取り除け。（『デヴィカーローッタラム』　v.47）

By constantly meditating in the Heart, ‘That pure unconditioned Awareness that is Siva, That am I,’ remove all attachment of the ego. (Devikalottaram, v. 47)

２６．
存在の様々な状態を調べ、心によって至高なる現実の境地を堅固につかみ、おお、英雄よ、世界の中で常にあなたの役割を演じよ。あなたは、あらゆる類の現象のハート（中心）にある真理を知っている。その現実から常に顔を背けることなく、おお、英雄よ、世界の中で演じよ－あたかもそれに恋しているかのように。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』, 5 - 18 - v. 20 から 23）

Having investigated the various states of being, and seizing firmly by the mind that State of Supreme Reality, play your part, O hero, ever in the world. You have known the Truth which is at the Heart of all kinds of appearances. Without ever turning away from that Reality, play in the world, O hero, as if in love with it. (Yoga Vasishta, 5 - 18 - v. 20 to 23)

２７．
熱中し、喜ぶように見え、興奮し、嫌悪するように見え、主導し、忍耐するように見え、おお、英雄よ、それでいてしかし、愛着なく、世界の中で演じよ。愛着の一切の絆から解放され、心の落ち着きをもって、あらゆる状況であなたが装う役に応じて表面上は振る舞いながら、おお、英雄よ、世界の中であなたの望むままに演じよ。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』, 5 - 18 - v. 24から26）

Seeming to have enthusiasm and delight, seeming to have excitement and aversion, seeming to exercise initiative and perseverance, and yet without attachment, play, O hero, in the world. Released from all bonds of attachment and with equanimity of mind, acting outwardly in all situations in accordance with the part you have assumed, play as you please, O hero, in the world. (Yoga Vasishta, 5 - 18 - v. 24 to 26)

２８．
アートマンの知によって真理に打ち立てられている彼、五感を征服した彼－彼を知の炎、知の雷（いかずち）を行使する者、時の征服者、死を滅ぼした英雄と呼べ。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』からの１詩節）

He who by Knowledge of the Atman is established in the Truth, he who has vanquished the five senses — call him the fire of knowledge, the wielder of the thunderbolt of Knowledge, the Conqueror of Time and the Hero who has slain death. (a verse from the Yoga Vasishta)

２９．
地上において春の訪れと共に、木が葉の生き生きとした美しさで輝くのとまさしく同様に、真理を悟った者は名声、知性、力はますます高まり、輝く。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』, 5 - 76 - v. 20）

Just as on the earth with the coming of spring the tree shines in fresh beauty of  foliage, even so he who has seen the Truth will shine with growing lustre, intelligence and power.(Yoga Vasishta, 5 - 76 - v. 20)

３０．
思いが遠くにさ迷っている間に話しかけられる人のように、愛着のない心は、それが活動する間、不活発にある。しかし、愛着に浸った心は、活動していなくても活発である。夢の中で山に登り、転がり落ちる、ここに動かずに横たわり、寝むる人のように。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』, 5 - 56 - v. 13, 14）

Like one to whom a tale is told while his thoughts are wandering far away, the mind which is free from attachment is inactive while it acts. But the mind immersed in attachments is active, though it does not act, like the sleeper lying motionless here, who in his dream climbs a hill and tumbles down. (Yoga Vasishta, 5 - 56 - v. 13, 14)

３１．
馬車の動き、静止、頸木をはずされた状態が、馬車の中で眠る旅人にとってあるように、行為、瞑想、眠りが、彼の体なる馬車の中で眠る賢者にとってある。（※）

As the movement of the cart, its standing still and its being unyoked are to the passenger asleep in the cart, even so are action, contemplation and sleep to the Sage asleep in the cart of his body.

３２．
目覚め、夢、もしくは、眠りを求める人にとって、それらの三つを超える境地、目覚めた眠り、トゥリーヤと呼ばれる第四の境地がある。しかし、このトゥリーヤなる境地のみが現実であり、三つの見せかけの状態は幻であるため、「第四」の境地こそが超越的な境地である。（※）

For one who seeks waking, dreaming or sleep there is a state beyond these three, a wakeful sleep, a fourth state called the turiya. But because this turiya state alone is real and the three apparent states are illusory, the ‘fourth’ state is indeed the transcendental state.

３３．
ジニャーニはサンチッタとアーガーミを持たないが、プラーラブダは保持するという言明は、無知な人の質問への形式的な答えでしかない。夫が亡くなる時、数人の妻の内、誰もやもめ暮らしを避けられない。まさにそのように、行為者が去る時、三つのカルマすべてが消滅する。（※）

The statement that the jnani retains prarabdha while free from sanchita and agami is only a formal answer to the questions of the ignorant. Of several wives none escapes widowhood when the husband dies; even so, when the doer goes, all three karmas vanish.

３４．
学のない人々には、妻、子供、召使いからなる一つの家族のみある。しかし、たいそう学のある人々の心には、ヨーガへの障害として、書籍、学説、持論なる多くの家族がいる。（『スッバーシタ・ラトナ・バンダーガラ』　プラカラナⅥ、シャンタ・ラサ・ニルデシャ、v. 13)

For unlearned folk there is only one family consisting of wife, children and dependants. But in the mind of those with much learning there are many families of books, theories and opinions as obstacles to yoga. (Subhashita Ratna Bhandagara, Prakarana VI, Shanta Rasa Nirdesha ,v. 13)

３５．
「我々はどこから生まれるのか」と問うことによって、運命という文字をぬぐい去ろうとしない学識ある人々にとって、学識が何の役に立つのか。彼らは蓄音機以外の何なのか、ああ、アルナーチャラの主よ。その意味を悟らずに、彼らは言葉を学び、繰り返す。（※）

What is the use of letters to those lettered folk who do not seek to wipe out the letters of fate by inquiring, ‘Whence are we born?’ What else are they but gramaphones, O Lord of Arunachala? They learn and repeat words without realizing their meaning.

３６．
学識のない人は、学はあるが穏やかでない人々よりたやすく救われる。学識のない人は高慢なる悪魔の手中を免れている。彼らは渦巻く多くの思いと言葉なる病を免れている。彼らは馬鹿げた富の追求を免れている。彼らは多くの、多くの災難を免れている。（※）

The unlettered are easier saved than those who are learned but unsubdued. The unlettered are free from the clutches of the demon Pride, they are free from the malady of many whirling thoughts and words; they are free from the mad pursuit of wealth; they are free from many, many ills.

３７．
ある人が世界をわらの束（無価値なもの）とみなし、あらゆる宗教的知識をその手にしていても、彼が卑しむべき遊女、追従（ついしょう）に屈しているならば、彼が束縛から逃れることは難しい。（『サーダカ・アヴァスタ』　シュリー・サダーシヴァ・ブラメーンドラ著）

Though a man looks on the world as a wisp of straw and holds all sacred lore in his hand, it is hard for him to escape from thralldom if he has yielded to vile Flattery, the harlot. (from Sadhaka Avasta, by Sri Sadasiva Brahmendra)

３８．
自分自身を他者から離れていると思うことなく、己の真の境地から逸することなく、人が常に己の自らの内に留まるなら、己と異なる誰が存在するのか。人々が己について言うことが何であるというのか。もし人が自分自身を褒めたり、けなしたりするなら、それが何であるというのか。（※）

Without thinking of oneself as apart from others, without swerving from one’s true state, if one abides always in one’s Self, who is there alien to one? What matters it what people say of one? What matters it if one praises or blames oneself?

３９．
アドヴァイタをハートの内にしまえ。それを決して行為に移すなかれ。たとえあなたがそれを三つの世界すべてに当てはめても、おお、子よ、それはグルに当てはめられるべきではない。（『タットヴォーパデーシャ』　v.87、シャンカラーチャーリヤ著）

Keep advaita within the Heart. Do not ever carry it into action. Even if you apply it to all the three worlds, O Son, it is not to be applied to the Guru. (Tattvopadesa, v. 87, by Shankara charya)

４０．
ヴェーダーンタなる究極の教えの真髄を偽りなく言明せん。すなわち、自我が死に、それ、純粋な意識である自らとなる時、それのみが留まる。（※）

I shall declare truly the essence of the final doctrine of the Vedanta: when the ego dies and becomes That, the Self of Pure Awareness, That alone abides.