「四十詩節で表される現実：補遺（Anubandham）」、K.スワミナサン教授英訳

　
◇『シュリー・ラマナ・マハルシの全集（The Collected Works of Sri Ramana Maharshi）』

　英文はK.スワミナサン教授の翻訳です。（※）の詩節はバガヴァーンが作ったものです。

四十詩節で表される現実：補遺

祈り

この全世界の支え、魂、源、目的と力であるそれ、この全現象（見せかけ）の背後にある現実、それは確かに存在する。真理であるそれを我々のハートに住まわせよう。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』, 8, v.12）

That which is the Support, the Soul, the Source, the Purpose and the Power of all this world, the Reality behind all this Appearance, That indeed exists. Let That, the Truth, abide in our Heart. (Yoga Vasishta, 8, v.12)

本文

１．
賢者との交際において、愛着が消え去る。そして、愛着と共に、幻が（消え去る）。幻から解放されて、人は不動を得て、それにより、いまだ命あるうちの解放を得る。それゆえ、賢者との交際を求めよ。（『バジャゴーヴィンダム』　モーハムダガラム賛歌、シャンカラーチャーリヤ著）

In the company of sages, attachment vanishes; and with attachment, illusion. Freed from illusion, one attains stability, and thence liberation while yet alive. Seek therefore the company of sages. (from Bhajagovindam, the “Mohamudagaram Hymn,” by Shankara charya)

２．
説教者の話を聞くことによっても、書籍の学習によっても、称賛に値する行為によっても、他のいかなる手段によっても、人は至高なる境地を得られない。それは、聖者との交際、および、自らの明瞭な探求を通してのみ獲得できる。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』, 5 - 12 - v.17）

Not by listening to preachers, nor by study of books, not by meritorious deeds nor by any other means can one attain that Supreme State, which is attainable only through association with the sages and the clear quest of the Self. (a verse from the Yoga Vasish ta, 5 - 12 - v.17)

３．
人が聖者との交際を好むようになった時、なにゆえ、この全ての修行の規則が（いるのか）。心地よい涼やかな南風が吹いている時、そこでうちわに何の用があるのか。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』からの１詩節）

When one has learned to love the company of sages, wherefore all these rules of discipline? When a pleasant, cool southern breeze is blowing, what need is there for a fan? (a verse from the Yoga Vasishta)

４．
熱は、月の涼やかな光によって克服される。困窮は、善願かなえる木によって。罪は、聖河ガンガーによって。これら三つ－熱、困窮、罪－全ては、比類なき聖者の堂々たる様を見て、逃げ出す。（『スッバーシタ・ラトナ・バンダルガラ』, 3章、v. 6）

Fever is overcome by the cool light of the moon;want, by the good wish-yielding tree; and sin by the Holy Ganges. Those three — fever and want and sin — all flee at the august sight of the peerless sage.(Subhashita Ratna Bhandargara, chapt. 3, v. 6)

５．
聖河は水でしかなく、聖像は石と粘土から作られ、賢者同様、力強くはない。なぜなら、それらは人を数えきれない月日の間に清めるが、賢者の目はただ一瞥のみによって即座に清める。（『シュリーマッド・バーガヴァタム』　48章、v. 31、第10編）

Holy rivers, which are only water, and idols, which are made of stone and clay, are not as mighty as the sages. For while they make one pure in course of countless days, the sage's eyes by a mere glance purify at once. (from Srimad Bhagavatam, chapt. 48, v. 31, tenth canto)

６．
弟子 : 誰が神ですか。
師 : 心を知る者。
弟子 : 私の自ら、聖霊は私の心を知っています。
師 : それゆえ、あなたが神である。そしてまた、スルティ（聖典）は、ただ一人の神、知る者のみあると言明している。

（『エーカスローキ』　シャンカラーチャーリヤ著）

Disciple : Who is God?
Master : He who knows the mind.
D : My Self, the Spirit, knows my mind.
M : Therefore you are God; and also the sruti declares that there is only one God, the Knower.

(from Ekasloki, by Shankaracharya)

７．
師 : 何の光によって、あなたは見るのか。
弟子 : 昼間は太陽、夜間は灯火。
師 : 何の光によって、あなたはそれらの光を見るのか。
弟子 : 目。
師 : 何の光によって、あなたは目を見るのか。
弟子 : 心。
師 : 何の光によって、あなたは心を見るのか。
弟子 : 私の自ら。
師 : ならば、あなたは光の中の光である。
弟子 : ええ、それが私です。

（『エーカスローキ』　シャンカラーチャーリヤ著）

M : By what light do you see?
D : The sun by day, the lamp by night.
M : By what light do you see these lights?
D : The eye.
M : By what light do you see the eye?
D : The mind.
M : By what light do you know the mind?
D : My Self.
M : You then are the Light of Lights.
D : Yes, That I am.

(from Ekasloki, by Shankaracharya)

８．
ハートの洞窟の中心に、唯一なるブラフマンが、「私、私」、アートマンとして、ひとり輝いている。自らの探求の中、深く潜ることによって、ハートに到達せよ。もしくは、呼吸によって心を制御することにより、アートマンの内に確固として留まれ。（※）

In the centre of the Heart-Cave there shines alone the one Brahman as the ‘I, I’, the Atman. Reach the Heart by diving deep in quest of the Self, or by controlling the mind with the breath, and stay established in the Atman.

９．
ハートの蓮華の中に、自らの形をした純粋かつ不変の意識がある。自我が取り除かれる時、自らなる、この意識が魂の解放を授ける。（『デヴィカーローッタラム』, v. 46）

In the lotus of the Heart is pure and changeless Consciousness in the form of the Self. When the ego is removed, this Consciousness of Self bestows liberation of soul.(Devikalottaram, v. 46)

１０．
土で作った壺のように、体は不活発である。それは「私」の意識を持たないため、そして、毎日、体の無い眠りの中で我々は我々の本質に触れるため、体は「私」でない。では、この「私」は誰なのか。この「私」はどこにいるのか。そのように問う人々のハートの洞窟の中に、「私」として、彼自身、アルナーチャラの主シヴァが、輝き出す。（※）

The body is like an earthen pot, inert. Because it has no consciousness of ‘I’, and because daily in bodiless sleep we touch our real nature, the body is not ‘I’. Then who is this ‘I’? Where is this ‘I’? In the Heart-cave of those that question thus, there shineth forth as ‘I’, Himself, the Lord Siva of Arunachala.

１１．
誰が生まれるのか。「私はどこから生まれるのか」尋ねる者のみが、ブラフマン、原初の源に真に生まれる。彼は実に永遠に生まれている。彼は聖者らの主である。彼は常に新たなものである。（シュリー・バガヴァーンのジャヤンティを祝っている時に）（※）

Who is born? It is only he who asks ‘Whence am I born?’ that is truly born in Brahman, the Prime Source. He indeed is born eternally; He is the Lord of saints; He is the ever-new.(On celebrating Sri Bhagavan’s jayanti)

１２．
「この卑しむべき肉体は私である」という概念を投げ捨て、自らの絶え間ない至福を求めよ。この滅びゆく肉体を可愛がりながら自らを求めることは、鰐（わに）にしがみつくことによって小川を渡ろうとすることも同然である。（※）

Cast off the notion, ‘This vile flesh am I,’ and seek the ceaseless bliss of Self. To seek the Self while cherishing this perishing flesh is like trying to cross a stream by clinging to a crocodile.

元の詩節の最初の２行はマハルシにより作られ、次の２行は『ヴィヴェーカチューダマニ』のv.８４から引用されている。

１３．
施し、贖罪、供犠、ダルマ、ヨーガ、バクティの道。天国、現実、安らぎ、真理、恩寵、沈黙、不動、不死なる死、知、放棄、解放、至福なる目的－この全ては、ただ体が自らであると思うことをやめるだけである。（※）

The way of charity, penance, sacrifice, dharma, yoga and bhakti; and the Goal of Heaven, Reality, Peace, Truth, Grace, Silence, Stability, Deathless Death, Knowledge, Renunciation, Liberation, Bliss — all this is only ceasing to think that the body is the Self.

１４．
行為、献身、合一、知とは何か。それは、「この行為、無関心、分離、無知は誰のものか」尋ねることである。そのように尋ねる時、自我は消滅する。これらの八つが決して存在したことのない自らとして留まること－これが真の存在である。（※）

What is action, or devotion, or union, or knowledge? It is to inquire, ‘Whose is this action, or indifference, or separateness, or ignorance?’ Inquiring thus, the ego vanishes. To abide as the Self, wherein these eight have never been, this is True existence.

１５．
彼ら自身が己のものでない力によって動かされていることを悟らずに、奇跡的な力を求めることに忙しい愚か者たちがいる。彼らの滑稽な態度は、「あなたが私を立ち上がらせるなら、これらの敵は私の前では何のこともない」と友人に言う足腰の立たない人の自慢話のようある。（※）

Not realizing that they themselves are moved by an energy not their own, some fools are busy seeking miraculous powers. Their antics are like the boasting of a cripple who says to his friends: ‘If you raise me to my feet, these enemies are nothing before me.’

１６．
心を静めることが真の解放であり、心の働きがなければ奇跡的な力は獲得できないため、そのような力に心を向ける彼らが、心の一切の活動の終焉である解放の至福にどうして入りうるのか。（※）

Since the stilling of the mind is true liberation and miraculous powers are unattainable without an act of the mind, how can they whose mind is set on such powers enter the bliss of liberation which is the ending of all activity of the mind?

１７．
神が世界の重荷を支えているのに、見せかけの自我はその重荷を背負いこみ、塔の彫像のように顔をゆがめ、それを支えているように見える。どんなに重いものでも運べる乗り物の中にいる旅行者が、彼の鞄を下に置かず、苦しげに頭の上で支えるならば、その誤りは誰のものなのか。（※）

While God sustains the burden of the world, the spurious ego assumes its burden, grimacing like an image on a tower, seeming to support it. If the traveller in a carriage, which can carry any weight, does not lay his luggage down but carries it painfully on his head, whose is the fault?

１８．
両の乳首の間に、胸より下に、腹より上に、様々な色をした六つの器官が存在する。この中で、一つ、ゆりのつぼみのように見えるものがハートであり、中心から右へ指幅二つ離れている。（『アシュタンガ・フリダヤム』、マラヤーラム語）

Between the two paps, below the chest, above the stomach, there are six organs of vario us colours. Of these, one, looking like a lily bud, is the Heart, at two digits’ distance to the right of the centre. (from Ashtanga Hridayam, Malayalam)

１９．
その口は閉じられている。その空洞の内に住んでいるのは、あらゆる欲望で満たされた深い暗闇である。重要な神経が全て、そこに集まっている。それは呼吸、心、知の光の住処である。（『アシュタンガ・フリダヤム』、マラヤーラム語）

Its mouth is closed. Within its cavity is seated a heavy darkness, filled with all desires; all the great nerves are centred there; the home it is of breath, mind, light of knowledge. (from Ashtanga Hridayam, Malayalam)

２０．
ハートの蓮華の内奥が住処である主は、洞窟の主として褒め称えられている。修練の力によって、「私は自我である」というあなたの現在の認識が体の中に打ち立てられているのと同様に堅固に、「私は彼であり、私は洞窟の主である」という思いが打ち立てられ、そのように、あなたがその洞窟の主として進み出るなら、朝日の前の暗闇のごとく、あなたが壊れやすい体であるという錯覚は消え去る。（カンナダ語の『プラブーリンガ・リーラ』 v. 45, 46の２詩節中に見出される考えを用い、バガヴァーンよって作られた）

The Lord whose home is the interior of the Heart-Lotus is extolled as Lord of the Cave. If by force of practice the feeling ‘I am He, I am the Lord of the Cave’ becomes firmly established, as firmly as your present notion that you are the ego is established in the body, and thus you stand forth as that Lord of the Cave, the illusion that you are the perishable body will vanish like darkness before the rising sun. (composed by Bhagavan, employing the ideas of two verses found in the Prabhulinga Leela, v. 45, 46, Kannada)

２１．
ラーマが、「我々がこれらの物の像を見る偉大な鏡は、どれか。世界のあらゆる存在のハート（中心）と呼ばれているのは、一体何なのか」と尋ねた時、ヴァーシシュタは、「我々が熟慮する時、世界のあらゆる存在は二つの異なるハートを持つことを我々は理解する」と答えた。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』, 5 - 78 - v. 32, 33）

When Rama asked, ‘Which is the great mirror in which we see these images of things? What is it that is called the Heart of all the beings in the world?’ Vasishta answered, ‘When we reflect we see that all the beings in the world have two different hearts.’ (Yoga Vasish ta, 5 - 78 - v. 32, 33)

２２．
これらの一方は受け入れるに値し、もう一方は拒絶に値する。それらがどのように異なるのか聞けよ。物質的な体の胸部のどこかに位置するハート（心臓）と呼ばれる器官は、拒絶に値する。純粋な自覚の形であるハートは受け入れるに値する。それは内と外の両方にあり、それは内も外も持たない。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』, 5 - 78 - v. 34, 35）

One of these is worth acceptance, the other worth rejection. Listen how they differ. The organ called the heart placed somewhere in the chest of the physical body is worth rejection. The Heart which is of the form of Pure Awareness is worth acceptance; it is both within and without — it has no inside or out. (Yoga Vasishta, 5 - 78 - v. 34, 35)

２３．
それこそが根源的なハートであり、その中に、この全世界が留まっている。その中に全てのものが見られるのは、その鏡である。それが全ての富の源泉である。ゆえに、意識は全存在のハート（中心）と名付けられてよい。ハートは、石ころのように意識なく、壊れやすい肉体の一部ではない。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』, 5 - 78 - 36, 37）

That indeed is the essential Heart and in it all this world abides. It is the mirror in which all things are seen. It is the source of all wealth. Hence Awareness may be termed the Heart of all beings. The Heart is not a part of the perishable body inert like a stone. (Yoga Vasis hta, 5 - 78 - 36, 37)

２４．
それゆえ、まったき意識である純粋なハートの中に自我を溶け込ます修練によって、呼吸だけでなく心の傾向も抑制される。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』, 5 - 78 - v. 38）

Therefore by the practice of merging the ego in the pure Heart which is all-Awareness, the tendencies of the mind as well as the breath will be subdued. (Yoga Vasishta, 5 - 78 - v. 38)

２５．
「シヴァである、かの純粋な無制限の意識、それが私である」と絶えずハートの中で瞑想することによって、自我の一切の愛着を取り除け。（『デヴィカーローッタラム』　v.47）

By constantly meditating in the Heart, ‘That pure unconditioned Awareness that is Siva, That am I,’ remove all attachment of the ego. (Devikalottaram, v. 47)

２６．
存在の様々な状態を調べ、心によって至高なる現実の境地を堅固につかみ、おお、英雄よ、世界の中で常にあなたの役割を演じよ。あなたは、あらゆる類の現象のハート（中心）にある真理を知っている。その現実から常に顔を背けることなく、おお、英雄よ、世界の中で演じよ－あたかもそれに恋しているかのように。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』, 5 - 18 - v. 20 から 23）

Having investigated the various states of being, and seizing firmly by the mind that State of Supreme Reality, play your part, O hero, ever in the world. You have known the Truth which is at the Heart of all kinds of appearances. Without ever turning away from that Reality, play in the world, O hero, as if in love with it. (Yoga Vasishta, 5 - 18 - v. 20 to 23)

２７．
熱中し、喜ぶように見え、興奮し、嫌悪するように見え、主導し、忍耐するように見え、おお、英雄よ、それでいてしかし、愛着なく、世界の中で演じよ。愛着の一切の絆から解放され、心の落ち着きをもって、あらゆる状況であなたが装う役に応じて表面上は振る舞いながら、おお、英雄よ、世界の中であなたの望むままに演じよ。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』, 5 - 18 - v. 24から26）

Seeming to have enthusiasm and delight, seeming to have excitement and aversion, seeming to exercise initiative and perseverance, and yet without attachment, play, O hero, in the world. Released from all bonds of attachment and with equanimity of mind, acting outwardly in all situations in accordance with the part you have assumed, play as you please, O hero, in the world. (Yoga Vasishta, 5 - 18 - v. 24 to 26)

２８．
アートマンの知によって真理に打ち立てられている彼、五感を征服した彼－彼を知の炎、知の雷（いかずち）を行使する者、時の征服者、死を滅ぼした英雄と呼べ。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』からの１詩節）

He who by Knowledge of the Atman is established in the Truth, he who has vanquished the five senses — call him the fire of knowledge, the wielder of the thunderbolt of Knowledge, the Conqueror of Time and the Hero who has slain death. (a verse from the Yoga Vasishta)

２９．
地上において春の訪れと共に、木が葉の生き生きとした美しさで輝くのとまさしく同様に、真理を悟った者は名声、知性、力はますます高まり、輝く。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』, 5 - 76 - v. 20）

Just as on the earth with the coming of spring the tree shines in fresh beauty of  foliage, even so he who has seen the Truth will shine with growing lustre, intelligence and power.(Yoga Vasishta, 5 - 76 - v. 20)

３０．
思いが遠くにさ迷っている間に話しかけられる人のように、愛着のない心は、それが活動する間、不活発にある。しかし、愛着に浸った心は、活動していなくても活発である。夢の中で山に登り、転がり落ちる、ここに動かずに横たわり、寝むる人のように。（『ヨーガ・ヴァーシシュタ』, 5 - 56 - v. 13, 14）

Like one to whom a tale is told while his thoughts are wandering far away, the mind which is free from attachment is inactive while it acts. But the mind immersed in attachments is active, though it does not act, like the sleeper lying motionless here, who in his dream climbs a hill and tumbles down. (Yoga Vasishta, 5 - 56 - v. 13, 14)

３１．
馬車の動き、静止、頸木をはずされた状態が、馬車の中で眠る旅人にとってあるように、行為、瞑想、眠りが、彼の体なる馬車の中で眠る賢者にとってある。（※）

As the movement of the cart, its standing still and its being unyoked are to the passenger asleep in the cart, even so are action, contemplation and sleep to the Sage asleep in the cart of his body.

３２．
目覚め、夢、もしくは、眠りを求める人にとって、それらの三つを超える境地、目覚めた眠り、トゥリーヤと呼ばれる第四の境地がある。しかし、このトゥリーヤなる境地のみが現実であり、三つの見せかけの状態は幻であるため、「第四」の境地こそが超越的な境地である。（※）

For one who seeks waking, dreaming or sleep there is a state beyond these three, a wakeful sleep, a fourth state called the turiya. But because this turiya state alone is real and the three apparent states are illusory, the ‘fourth’ state is indeed the transcendental state.

３３．
ジニャーニはサンチッタとアーガーミを持たないが、プラーラブダは保持するという言明は、無知な人の質問への形式的な答えでしかない。夫が亡くなる時、数人の妻の内、誰もやもめ暮らしを避けられない。まさにそのように、行為者が去る時、三つのカルマすべてが消滅する。（※）

The statement that the jnani retains prarabdha while free from sanchita and agami is only a formal answer to the questions of the ignorant. Of several wives none escapes widowhood when the husband dies; even so, when the doer goes, all three karmas vanish.

３４．
学のない人々には、妻、子供、召使いからなる一つの家族のみある。しかし、たいそう学のある人々の心には、ヨーガへの障害として、書籍、学説、持論なる多くの家族がいる。（『スッバーシタ・ラトナ・バンダーガラ』　プラカラナⅥ、シャンタ・ラサ・ニルデシャ、v. 13)

For unlearned folk there is only one family consisting of wife, children and dependants. But in the mind of those with much learning there are many families of books, theories and opinions as obstacles to yoga. (Subhashita Ratna Bhandagara, Prakarana VI, Shanta Rasa Nirdesha ,v. 13)

３５．
「我々はどこから生まれるのか」と問うことによって、運命という文字をぬぐい去ろうとしない学識ある人々にとって、学識が何の役に立つのか。彼らは蓄音機以外の何なのか、ああ、アルナーチャラの主よ。その意味を悟らずに、彼らは言葉を学び、繰り返す。（※）

What is the use of letters to those lettered folk who do not seek to wipe out the letters of fate by inquiring, ‘Whence are we born?’ What else are they but gramaphones, O Lord of Arunachala? They learn and repeat words without realizing their meaning.

３６．
学識のない人は、学はあるが穏やかでない人々よりたやすく救われる。学識のない人は高慢なる悪魔の手中を免れている。彼らは渦巻く多くの思いと言葉なる病を免れている。彼らは馬鹿げた富の追求を免れている。彼らは多くの、多くの災難を免れている。（※）

The unlettered are easier saved than those who are learned but unsubdued. The unlettered are free from the clutches of the demon Pride, they are free from the malady of many whirling thoughts and words; they are free from the mad pursuit of wealth; they are free from many, many ills.

３７．
ある人が世界をわらの束（無価値なもの）とみなし、あらゆる宗教的知識をその手にしていても、彼が卑しむべき遊女、追従（ついしょう）に屈しているならば、彼が束縛から逃れることは難しい。（『サーダカ・アヴァスタ』　シュリー・サダーシヴァ・ブラメーンドラ著）

Though a man looks on the world as a wisp of straw and holds all sacred lore in his hand, it is hard for him to escape from thralldom if he has yielded to vile Flattery, the harlot. (from Sadhaka Avasta, by Sri Sadasiva Brahmendra)

３８．
自分自身を他者から離れていると思うことなく、己の真の境地から逸することなく、人が常に己の自らの内に留まるなら、己と異なる誰が存在するのか。人々が己について言うことが何であるというのか。もし人が自分自身を褒めたり、けなしたりするなら、それが何であるというのか。（※）

Without thinking of oneself as apart from others, without swerving from one’s true state, if one abides always in one’s Self, who is there alien to one? What matters it what people say of one? What matters it if one praises or blames oneself?

３９．
アドヴァイタをハートの内にしまえ。それを決して行為に移すなかれ。たとえあなたがそれを三つの世界すべてに当てはめても、おお、子よ、それはグルに当てはめられるべきではない。（『タットヴォーパデーシャ』　v.87、シャンカラーチャーリヤ著）

Keep advaita within the Heart. Do not ever carry it into action. Even if you apply it to all the three worlds, O Son, it is not to be applied to the Guru. (Tattvopadesa, v. 87, by Shankara charya)

４０．
ヴェーダーンタなる究極の教えの真髄を偽りなく言明せん。すなわち、自我が死に、それ、純粋な意識である自らとなる時、それのみが留まる。（※）

I shall declare truly the essence of the final doctrine of the Vedanta: when the ego dies and becomes That, the Self of Pure Awareness, That alone abides.