「四十詩節で表される現実（Ulladu Narpadu）」、K.スワミナサン教授英訳

◇『シュリー・ラマナ・マハルシの全集（The Collected Works of Sri Ramana Maharshi）』 　

　以下の英文は、K.スワミナサン教授の翻訳です。 （文：shiba）　

　かつて、バガヴァーンは、重要な教えを含んだ二十のタミル語の詩節を作りました。それらは、一つの詩を形作るために特別の順序で書かれたものではありませんでした。シュリー・ムルガナールはそれを伝統的な四十詩節にするために、バガヴァーンにさらに二十詩節書くことを提案しました。それに従い、バガヴァーンはさらに二十詩節作りました。その四十詩節の中から、カーヴヤカンタ・ガナパティ・ムニが二詩節を祈願の詩節として選びました。それで、バガヴァーンは四十詩節を完成するために、さらに二詩節を著しました。いくつかの詩節は、サンスクリット語から翻訳したものであったのですが、信奉者たちが四十詩節のすべてが独自のものであることを望んだので、それらは除かれ、代わりに新しい詩節が作られました。全ての詩節は、詩を形作るために、連続した順序に並べられました。
　
　後に、「四十詩節からなる補遺」が加えられました。バガヴァーンは原作者であることに無関心であったので、補遺の詩節全てを自分自身で著しませんでした。彼は適当なものに出会うと、それを使いました（ほとんどはサンスクリット語から翻訳したものでした）。そうでない時は、彼が新たに作りました。独自に作られた四十詩節から除かれた詩節は、補遺に加えられました。

　これらの八十詩節は、マハルシの教えのもっとも包括的な説明です。多くの翻訳がなされ、それらには注釈が書かれています。それらは、アーシュラムから別の書籍として「Ulladu Narpadu」、「Sad Vidya」、「Truth Revealed」の名で出版されています。バガヴァーンは、これらの詩節を「Unnadi Nalubadi」の名でテルグ語の翻訳し、「Saddarsanam」の名でマラヤーラム語に翻訳しました。

四十詩節で表される現実

祈り　

１．
現実が存在しないなら、それについての思いが起こりうるのか。思いを欠き、現実はハートとして内に存在するため、我々がハートと名づける現実をどのように知るのか。それを知ることは、ハートの中でそれであることでしかない。

Unless Reality exists, can thought of it arise? Since, devoid of thought, Reality exists within as Heart, how to know the Reality we term the Heart? To know That is merely to be That in the Heart.

２．
死を恐怖する人々が、不死・不生たる至高の主（神）の御足に寄る辺を探す時、彼らの自我と愛着は消滅する。そして、今や彼らは不死であり、もはや死について考えない。

When those who are in dread of death seek refuge at the feet of the deathless, birthless Lord Supreme, their ego and attachments die; and they, now deathless, think no more of death..

本文

１．
我々は世界を知るため、我々は両方にとって共通の源を認めねばならない。それは唯一であるが、多くのように見える力をもつ。名と形からなる映像、観客、スクリーン、照らす光－これら全てはまさしく彼である。

Since we know the world, we must concede for both a common Source, single but with the power of seeming many.The picture of names and forms, the onlooker, the screen, the light that illumines — all these are verily He.

２．
三つの存在－個人、神、世界－の上に、あらゆる教義が基礎づけられている。「ただ一つのものが三つになる」や、「その三つは常に三つである」は、自我が存続する間にのみ言われる。「私」を失い、自らに留まることが至高なる境地である。

On three entities — the individual, God and the world—every creed is based. That ‘the One becomes the three’ and that ‘always the three are three’, are said only while the ego lasts. To lose the ‘I’ and in the Self to stay is the State Supreme.

３．
「世界は真実である」、「いや、それは虚偽の見せかけである」、「世界は心である」、「いや、そうではない」、「世界は心地よい」、「いや、そうではない」－そのような話が何の役に立つのか。世界をそっとしておき、自らを知ること、「一」と「二」についての全ての思いを超えゆくこと、この無我の境地がみなの共通の目標である。

‘The World is true’; ‘No, it is a false appearance’;‘The World is Mind’; ‘No, it is not’; ‘The World is pleasant’;‘No, it is not’ — What avails such talk? To leave the world alone and know the Self, to go beyond all thought of ‘One’and ‘Two’, this egoless condition is the common goal of all.

４．
自らが形を持つなら、世界と神も同様に形を持つ。自らが形なくあるなら、（世界と神の）形は、誰によって、どのように見られうるのか。目がなければ、視覚や光景が存在しうるのか。自ら、真の目は無限である。

If Self has form, the world and God likewise have form. If Self is without form, by whom and how can form (of world and God) be seen? Without the eye, can there be sight or spectacle? The Self, the real Eye, is infinite.

５．
体は五つの覆いから成り立つ。体という言葉に、五つ全てが含まれている。体がなければ、世界は存在しない。体を持たない者は世界をかつて見たことがあるのか。

The body is made up of the five sheaths;in the term body all the five are included. Without the body the world is not. Has one without the body ever seen the world?

６．
世界は五種の感覚的知覚から成り立ち、その他の何ものでもない。そして、それらの知覚は五感によって対象物として感じられる。五感を通じて、心のみが世界を知覚するため、世界は心以外であるのか。

The world is made up of the five kinds of sense perceptions and nothing else. And those perceptions are felt as objects by the five senses. Since through the senses the mind alone perceives the world, is the world other than the mind?

７．
世界と心はそろって生じ、そろって消えるが、世界は心の光によって輝いている。そこから世界と心が生じ、そこへとそれらが沈む土台、その完全なるものは生じず、沈まず、常に輝く。それが現実である。

Though the world and mind rise and fade together,the world shines by the light of the mind. The ground whence the world and mind arise, and wherein they set, that Perfection rises not nor sets but ever shines. That is Reality.

８．
どのような名や形の下で、我々がそれを崇拝しようとも、それは名のない無形の絶対者の知へ我々を導く。しかし、絶対者の中に人の真実の自らを見ること、それの中へ沈み込むこと、それと一体であること－これが真理の真の知である。

Under whatever name or form we worship It, It leads us on to knowledge of the nameless, formless Absolute. Yet, to see one’s true Self in the Absolute, to subside into It and be one with It, this is the true Knowledge of the Truth.

９．
「二対のもの」と「三対のもの」は、一つのもの、自我に依存している。人がそのハートの中で「この自我とは何か」問い、それを見出すなら、それらは失われる。これを見出した者たちだけが真理を知っている。彼らは決して困惑することがない。

‘Twos’ and ‘threes’ depend upon one thing, the ego. If one asks in one’s Heart, ‘What is this ego?’ and finds it, they slip away. Only those who have found this know the Truth, and they will never be perplexed.

１０．
無知がなければ知識はない。知識がなければ無知があるはずがない。「この知識は誰のものか。この無知は誰のものか」問うこと、そうして根源の自らを知ること、これのみが知である。

There is no knowledge without ignorance; and without knowledge ignorance cannot be. To ask, ‘Whose is this knowledge? Whose this ignorance?’ and thus to know the primal Self, this alone is Knowledge.

１１．
知る自らを知ることなく、あらゆる対象を知ることは知識ではない。それは無知でしかない。知識と自らならざるものの土台、自らが知られるなら、知識と無知は共に抜け落ちる。

Without knowing the Self that knows, to know all objects is not knowledge; it is only ignorance. Self, the ground of knowledge and the non-Self, being known, both knowledge and ignorance fall away.

１２.
真の知とは、対象物を知らないだけでなく、知識を欠いていることである。対象物の知識は、真の知ではない。自らは自ら光を放ち輝き、それにとって知るべき他の何ものもなく、それを知る他の何ものもないため、自らは知である。それは無知ではない。

True Knowledge is being devoid of knowledge as well as ignorance of objects. Knowledge of objects is not true knowledge. Since the Self shines self-luminous, with nothing else for It to know, with nothing else to know It, the Self is Knowledge. Nescience It is not.

１３．
自覚である自ら、それのみが真実である。様々である知識は無知である。しかし、虚偽である無知でさえ、自らから離れて存在しえない。そのただ一つの真実である黄金から離れて存在しえないため、多くの宝飾品は虚偽である。

The Self that is Awareness, that alone is true. The knowledge which is various is ignorance. And even ignorance, which is false, cannot exist apart from the Self. False are the many jewels, for apart from gold, which alone is true, they cannot exist.

１４．
「あなた」と「彼」－これらは「私」が現れる時にのみ現れる。しかし、「私」の本質が探され、自我が破壊される時、「あなた」と「彼」は終わりを迎える。その時、ただ一者のみで輝くものが真の自らである。

‘You’ and ‘he’ — these appear only when ‘I’ does.　But when the nature of the ‘I’ is sought and the ego is destroyed, ‘you’ and ‘he’ are at an end. What shines then as the One alone is the true Self.

１５．
過去と未来は、現在に依存している。過去はその時は現在であり、未来もまた現在になる。常に存在するのは、現在である。今日という時の真理を知ることなく、未来と過去を知ろうと努めることは、「一」という数なしで数えようと試みることである。

Past and future are dependent on the present. The past was present in its time and the future will be present too. Ever-present is the present. To seek to know the future and the past, without knowing the truth of time today, is to try to count without the number ‘One’.

１６．
我々なくして、時間も空間も存在しない。我々が体でしかないならば、我々は時間と空間に捉えられる。しかし、我々は体なのか。今、その時、いつも －ここ、今、あらゆるところ－我々は同じである。我々は存在する、時間を超越し、無限の我々は。

Without us there is no time nor space. If we are only bodies, we are caught up in time and space. But are we bodies? Now, then and always — here, now and everywhere — we are the same. We exist, timeless and spaceless we.

１７．
自らを知らない人々にとって、知る人にとって、体は「私」である。しかし、自らを知らない人々にとって、「私」は体に限られている。一方、体の内に自らを知る人々にとって、「私」は無限に輝く。彼らの間の違いとは、そのようである。

To those who do not know the Self and to those who do, the body is the ‘I’. But to those who do not know the Self the ‘I’ is bounded by the body; while to those who within the body know the Self the ‘I’ shines boundless. Such is the difference between them.

１８．
（自らを）知らない人々にとって、知る人々にとって、世界は現実である。しかし、知らない人々にとって、現実は世界に限られている。一方、知る人々にとって、現実は世界の土台として形なく輝く。彼らの間の違いとは、そのようである。

To those who do not know and to those who do, the world is real. But to those who do not know, Reality is bounded by the world; while to those who know, Reality shines formless as the ground of the world. Such is the difference between them.

１９．
「自由意思が勝るのか、それとも、運命か」という議論は、両方の根本を知らない人々のためだけににある。自由意思と運命の共通の源である自らを知る人々は、それらを共に超えゆき、それらに戻らない。

The debate, ‘Does free will prevail or fate?’ is only for those who do not know the root of both. Those who have known the Self, the common source of free will and of fate, have passed beyond them both and will not return to them.

２０．
神を見て、見る自らを見ないのは、ただ心の反射を見ることでしかない。神は自らを見る人のみによって見られると言われている。しかし、自我をなくし、自らを見た人は、神に他ならない。

To see God and not the Self that sees is only to see a projection of the mind. It is said that God is seen by him alone who sees the Self; but one who has lost the ego and seen the Self is none other than God.

２１．
聖典が「自らを見ること」や「神を見ること」について語る時、それらが意味する真理は何か。どのように自らを見るのか。自らは他を持たない唯一なるものであるため、それを見ることは不可能である。どのように神を見るのか。彼を見ることは、彼によって食べ尽くされることである。

When scriptures speak of ‘seeing the Self’ and ‘seeing God’, what is the truth they mean? How to see the Self? As the Self is one without a second, it is impossible to see it. How to see God? To see Him is to be consumed by Him.　

２２．
心の中で輝き、その光すべてをそれに貸しているのは、彼の光である。内に向かい、主に溶け込むことなく、心の借りた光によって、どうして我々が光の中の光を知りうるのか。

Without turning inwards and merging in the Lord —it is His light that shines within the mind and lends it all its light — how can we know the Light of lights with the borrowed light of the mind?

２３．
体はそれが「私」であるとは言わない。そして、「眠る時、『私』はいない」と誰も言わない。「私」が生じる時、（他の）全てのものが生じる。どこから「私」が生じるのか、明敏な心で探し出せ。

The body says not it is ‘I’. And no one says, “In sleep there is no ‘I’.” When ‘I’ arises all (other) things arise. Whence this ‘I’ arises, search with a keen mind.

２４．
物質である体は「私」と言わない。永遠の自覚は生じず、没しもしない。二つの間に、体に縛られ、「私」なる思いが生じる。これが物質と意識の結び目である。これが束縛、ジーヴァ、微細な体、自我である。これがサンサーラ、これが心である。

The body which is matter says not ‘I’. Eternal Awareness rises not nor sets. Betwixt the two, bound by the body, rises the thought of ‘I’. This is the knot of matter and Awareness. This is bondage, jiva, subtle body, ego. This is samsara, this is the mind.

２５．
形をつかみ、それは生じる。形をつかみ、それは留まる。形をつかみ、形を食べ、それは成長する。一つの形を離れ、それは別の形をつかむ。探される時、それは逃げ出す。それ自身の形を持たない自我なる幽霊とは、そのようである。

Holding a form it rises; holding a form it stays; holding and feeding on a form it thrives. Leaving one form, it takes hold of another. When sought, it takes to flight. Such is the ego-ghost with no form of its own.

２６．
自我が生じる時、それと共に全てのものが生じる。自我がない時、他の何ものもない。そのように自我は万物であるので、「これはいったい何か」問うことが、全てのものの消滅である。

When the ego rises all things rise with it. When the ego is not, there is nothing else. Since the ego thus is everything, to question ‘What is this thing?’ is the extinction of all things.

２７.
「私」が生じていない時、我々は「それ」である。どこから「私」が生じるのか探すことなく、「私」が生じない自らの消滅をどのように達成するのか。自らの消滅を達成せずに、自らが「それ」である真の境地にどのように留まるのか。

‘That’ we are, when ‘I’ has not arisen. Without searching whence the ‘I’ arises, how to attain the self-extinction where no ‘I’ arises? Without attaining self-extinction, how to stay in one’s true state where the Self is ‘That’?

２８．
水中に落下したものを見つけ出すために深く潜る人のごとく、言葉と呼吸を制御し、自分自身の内に深く潜り、野心を持つ自我が飛び出る源を探し出さねばならない。

Controlling speech and breath, and diving deep within oneself — like one who, to find a thing that has fallen into water, dives deep down — one must seek out the source whence the aspiring ego springs.

２９．
「私」についての一切の話をやめ、内に潜る心によって「私」なる思いがどこから飛び出るのか探れ。これが知恵の道である。そうせずに、「私はこれでなく、それが私である」と思うことは探求に役立つが、探求そのものではない。

Cease all talk of ‘I’ and search with inward diving mind whence the thought of ‘I’ springs up. This is the way of wisdom. To think, instead, ‘I am not this, but That I am,’ is helpful in the search, but it is not the search itself.

３０．
「私は誰か」探求し、心が内に向かい、ハートに溶け込む時、「私」は恥じ入ってこうべを垂れ、唯一なる「私」がそれ自身として現れる。それは「私‐私」として現れるが、それは自我ではない。それは現実、完成、自らなる実体である。

When the mind turns inward seeking ‘Who am I?’and merges in the Heart, then the ‘I’ hangs down his head in shame and the One ‘I’ appears as Itself. Though it appears as‘I-I’, it is not the ego. It is Reality, Perfection, the Substance of the Self.

３１．
自我の消滅から生じる、自らなる至福である彼にとって、なすべき何があるのか。この自ら以外、彼は何も知らない。どのように彼の境地の本質を思えばよいのか。

For him who is the Bliss of Self arising from extinction of the ego, what is there to do? He knows nothing other than this Self. How to conceive the nature of his state?

３２．
ヴェーダが「汝はそなり」と言明している時、自らなる本質を探求し、見出し、それに留まることなく、「私はそれであり、これでない」と考えるのは力不足である。なぜなら、それは自らとして永遠に留まっている。

When the Vedas have declared, ‘Thou art That’ —not to seek and find the nature of the Self and abide in It, but to think ‘I am That, not This’ is want of strength. Because, That abides for ever as the Self.

３３．
「私は私自身を知らない」、もしくは、「私は私自身を知っている」と言うことは、物笑いの種である。何？二人の自分がいて、一方によって他方が知られるのか。ただ一者のみ存在する。皆の体験の中の真理である。

To say ‘I do not know myself’ or ‘I have known myself’ is cause for laughter. What? Are there two selves, one to be known by the other? There is but One, the Truth of the experience of all.

３４．
自然な真の現実は、皆のハートに永遠に存している。そこでそれを実現し、それに留まらず、「それはある」、「それはない」、「それには形がある」、「それには形がない」、「それは一である」、「それは二である」、「それはどちらでもない」と言い争うこと－これはマーヤーのいたずらである。

The natural and true Reality forever resides in the Heart of all. Not to realize It there and stay in It but to quarrel ‘It is’, ‘It is not’, ‘It has form’, ‘It has not form’, ‘It is one’, ‘It is two’, ‘It is neither’, this is the mischief of maya.

３５．
常に存在する現実を見わけ、それに留まることが、真の達成である。他のあらゆる達成は、夢の中で楽しまれる力のようである。眠っている人が目覚める時、その力は現実なのか。非現実を捨て、真理の境地に留まる人々－いったい彼らが惑されるのか。

To discern and abide in the ever-present Reality is true attainment. All other attainments are like powers enjoyed in a dream. When the sleeper wakes, are they real? Those who stay in the state of Truth, having cast off the unreal —will they ever be deluded?

３６．
我々が我々は体であると思うなら、我々自身に「いや、私はそれである」と言うことは、それとして留まることへの助けとなる。しかし－我々は常にそれとして留っているため－どうして「私はそれである」と常に思わねばならないのか。いったい人が「私は人間である」と思うのか。

If we think we are the body, then to tell ourselves, ‘No, I am That’, is helpful to abide as That. Yet — since ever we abide as That — why should we always think, ‘I am That?’ Does one ever think, ‘I am a man’?

３７．
「探求の間は、二元性。達成に当たり、一元性」－この教説もまた誤りである。彼が彼自身を熱心に探求した時、そして、後に彼自身を見出した時、物語の中の十番目の人は十番目の人であり、他の誰でもなかった（十人が河を渡り、彼らは彼ら全員が無事であるのを確かめたいと思った。数える時、それぞれが自分を抜かして数え、九人だけを見つけた。通りがかった人は、それぞれを一発ずつ叩き、彼らに十発を数えさせた）。

‘During the search, duality; on attainment, unity’ —This doctrine too is false. When eagerly he sought himself and later when he found himself, the tenth man in the story was the tenth man and none else (ten men crossed a stream and wanted to make sure they were all safe. In counting, each one left himself out and found only nine. A passer-by gave each a blow and made them count the ten blows).

３８．
我々が行為の行為者であるなら、我々は行為が生む結果を受け取るべきである。しかし、「この行為の行為者、私とは誰か」問い、自らを実現する時、行為の主体なる感覚は失われ、三つのカルマは滑り落ちる。この解放こそが、永遠である。

If we are the doers of deeds, we should reap the fruits they yield. But when we question, ‘Who am I, the doer of this deed?’ and realize the Self, the sense of agency is lost and the three karmas slip away. Eternal is this Liberation.

３９．
束縛と自由についての思いは、人が「私は束縛されている」と感じるかぎりのみ存続する。人が自分自身に「その束縛された者、私とは誰か」尋ねる時、永遠たる、常に自由な自らが残る。束縛についての思いは去り、それと共に自由ついての思いも去る。

Thoughts of bondage and of freedom last only as long as one feels, ‘I am bound’. When one inquires of oneself,　‘Who am I, the bound one?’ the Self, Eternal, ever free, remains. The thought of bondage goes; and with it goes the thought of freedom too.

４０．
「これら三つの内のいずれが最終的な解放なのか。形を伴うか、形を伴わないか、形を伴い‐かつ‐形を伴わないか」と問われるなら、私は言う。解放とは、「形を伴うか、形を伴わないか、形を伴い‐かつ‐形を伴わないか」と尋ねる自我の消滅である、と。

If asked, ‘Which of these three is final liberation: With form, without form, or with-and-without-form?’ I say, Liberation is the extinction of the ego which enquires ‘With form, without form, or with-and-without-form?’

「ウパデーシャ・サーラム」（Ｋ．スワミナサン教授英訳、導入・結びあり）

◇『シュリー・ラマナ・マハルシの全集（The Collected Works of Sri Ramana Maharshi）』

　英訳は、K.スワミナサン教授のものです。（文：shiba）

教えの真髄

　リシたちの一団がかつてダルカの森に共に住んでおり、儀式を行い、それにより超自然的な力を得たという伝説があります。同じ方法で、彼らは最終的な解放も得ようと望みました。しかしながら、ここにおいて彼らは間違えました。というのも、行為は行為のみに帰着し、行為の終焉に帰着しないからです。儀式は力を作り出せますが、儀式と力と全ての形の行為を越えた解放の安らぎを作り出せません。

　シヴァは彼らに間違いを理解させようと決意し、彼らの前に遊行するサードゥとして現れました。彼と共にヴィシュヌが美しい女性の姿をしてやって来ました。全てのリシはこの女性への愛に打ち負かされ、彼らの平静は乱され、彼らの儀式と力は悪い影響を受けました。さらに、彼らと共に同じく森に住んでいた妻たちもみな、その不思議なサードゥへの恋に落ちてしまいました。これに激怒して、彼らは魔法の儀式で象と虎をつくり出し、彼に向けて放ちました。しかしながら、シヴァはそれらをやすやすと殺し、ローブのために象の皮を、襟巻のために虎の皮をとりました。そこで、リシたちは彼ら自身より強い人に相対していることを悟り、彼にお辞儀をして、教えを請いました。彼は行為によってではなく、行為の放棄により、解放を得ると説きました。

　詩人ムルガナールは、このテーマで１００詩節を書こうと望みましたが、７０を超えてから容易には進めなくなりました。そこで彼は、バガヴァーンがシヴァの教えに関する詩節を書くのにふさわしい方であると思いつきました。彼はバガヴァーンに詩節を書くよう請い、それに従いバガヴァーンはタミル語で３００詩節を作りました。彼は後にそれをサンスクリット語に翻訳しました。続いて、この３０詩節はバガヴァーンによって、初めは「アヌブティ・サーラム」、後に「ウパデーシャ・サーラム」の名でテルグ語に翻訳されました。バガヴァーンは同じようにそれをマラヤーラム語に翻訳しました。

　サンスクリット語の「ウパデーシャ・サーラム」は彼の前で毎日、ヴェーダと共に詠唱され、彼の聖堂の前で詠唱され続けています。つまり、これは聖典として扱われています。彼は解放への様々な道に言及し、それらを効果と卓越性の順に段階付け、その最高のものが自らの探求であると示しています。

（shiba注）
　「ウパデーシャ・サーラム」は、タミル語では「ウパデーシャ・ウンディヤール」と言いますが、それには序の詩節、導入の６詩節、結びの５詩節が添えられています。序を除いた１１詩節は、ムルガナールが作ったティルヴンディヤールから選ばれています。序の詩節は、ムルガナールにより別に書かれたものです。そのうちで、導入の６詩節はシュリー・ラマナ自身が選んだもので、サードゥ・オームの英訳です。
　これらの情報は、マイケル・ジェームズ氏の書かれたPDFから得たものです。そのPDFは、デイヴィッド・ゴッドマン氏のHPからダウンロードできます。また、本文の最後の第３０詩節は、ムルガナールが詠んだものです。

序

かのウパデーシャ・ウンディヤールは、我々の父なるラマナが作り、「行為（カルマ）という迷妄の放棄によって世界（の人々）が解放を得て、救われるように、聖なる修練の極意を（恵み深く）明かして下さい」と請願したムルガナールに授けた知（ジニャーナ）の光であると知れ。

導入の詩節

１．
ダルカの森で苦行（タパス）を行う人々は、プールヴァ・カルマ（の道に従う）ことで破滅へと進んでいた。

２．
人を惑わす自己欺瞞のために、彼らは過剰なうぬぼれに酔いしれ、曰く、「カルマ以外に神はいない」。

３．
彼らはなされる行為の結果（カルマ・パラ）が行為の結果を与える神（カルタ）を拒絶しているのを見て、（そえゆえ）うぬぼれを失った。

４．
彼らが（祈りを込めて）「恵み深く我々を助けてください」と嘆いた時、シヴァはその恩寵のまなざしを（彼らに）授け、恵み深くこれらの教え（ウパデーシャ）を授けた。

５．
（この）ウパデーシャ・サーラムを受け入れ、従うこと（により）、祝福が内から起こり、内にある悲惨が破壊される。

６．
このウパデーシャ・サーラムの真意（サーラム）が、私たちの心に入りますように。豊饒な喜びが得られますように。苦しみが止みますように、それが止みますように。

本文

１．

行為は結果を生む

なぜなら、そのように主（しゅ、神）がそれを定めている

どうして行為が主となりうるのか

それには意識がない

Action yields fruit,

For so the Lord ordains it.

How can action be the Lord?

It is insentient.

２．

行為の結果は過ぎ去る

しかし、行為は後に残す
さらなる行為の種を

終わりなき行為の海に導き

モークシャ（解放）にはまるで導かない

The fruit of action passes.

But action leaves behind

Seed of further action

Leading to an endless ocean of action;

Not at all to moksha.

３．

主に委ねられた

私心なき行為は

心を浄化し、指し示す

モークシャ（解放）への道を

Disinterested action

Surrendered to the Lord

Purifies the mind and points

The way to moksha.

４．

これは確かである

崇拝、賛美、瞑想は

身体、言葉、心の働きであり

秩序だった向上のための段階である

This is certain:

Worship, praise and meditation,

Being work of body, speech and mind,

Are steps for orderly ascent.

５．

地、水、火、風、虚空

太陽、月、生けるもの

全てが彼の姿とみなされた

それらの崇拝が

主の完全な崇拝である

Ether, fire, air, water, earth,

Sun, moon, and living beings --

Worship of these,

Regarded all as forms of His,

Is perfect worship of the Lord.

６．

賛美の歌より良いのは

（神の）名の復唱である

大声よりも抑えた声がよく

しかし、全ての中の最上は

心の中の瞑想である

Better than hymns of praise

Is repetition of the Name;

Better low-voiced than loud,

But best of all

Is meditation in the mind.

７．

一時的な瞑想より良いのは

油の流下や

小川のごとく安定した

一つの連続した流れである

Better than spells of meditation

Is one continuous current,

Steady as a stream,

Or downward flow of oil.

８．

彼を他として見るより良いのは

まさしく、全ての中で最も高貴な態度とは

彼を内なる「私」として捉えることである

まさに「私」として

Better than viewing Him as Other,

Indeed the noblest attitude of all,

Is to hold Him as the 'I' within,

The very 'I'.

９．

熱烈な愛を通じて、思いを超越し

純粋な存在に留まることが

至高なる献身の
まさに精髄である

Abidance in pure being

Transcending thought through love intense

Is the very essence

Of supreme devotion.

１０．

そこから我々が飛び出た

存在のハートの中への吸収が

行為の、献身の

合一の、そして、知の道である

Absorption in the Heart of being,

Whence we sprang,

Is the path of action, of devotion,

Of union and of knowledge.

１１．

網に捕えられた鳥のように

息を止めることは心を制御する

呼吸の制御は手助けする

ハートの中への吸収を

Holding the breath controls the mind,

Like a bird caught in a net.

Breath-regulation helps

Absorption in the Heart.

１２．

心と呼吸は（思いと行為として）

二本の枝のように分かれている

しかし、共に出ている

ただ一本の根から

Mind and breath (as thought and action)

Fork out like two branches.

But both spring

From a single root.

１３．

吸収には、二種ある

埋没と破壊

埋没した心は再び浮かび上がる

死んでいれば、もはや蘇らない

Absorption is of two sorts:

Submergence and destruction.

Mind submerged rises again;

Dead, it revives no more.

１４．

呼吸が制御され、思いが抑制され

内へ一方向に向けられる心は

次第に弱まり、消える

Breath controlled and thought restrained,

The mind turned one-way inward

Fades and dies.

１５．

心が消滅し、力ある見る者は

彼自身の自然な存在へ戻る

（彼に）なすべき行為はない

Mind extinct, the mighty seer

Returns to his own natural being

And has no action to perform.

１６．

心にとって真の知恵とは

外的対象物から離れ

自らの燦然と輝く姿を見ることである

It is true wisdom

For the mind to turn away

From outer objects and behold

Its own effulgent form.

１７．

絶え間なく、心が

自らの姿を綿密に調べる時

そのようなものは存在しない

全ての人にとって

このまっすぐな道は開かれている

When unceasingly the mind

Scans its own form,

There is nothing of the kind.

For everyone

This path direct is open.

１８．

思いのみが心をつくっている

そして、全ての思いの中で、「私」なる思いが根本である

心と呼ばれるものは、「私」なる概念でしかない

Thoughts alone make up the mind;

And of all thoughts the 'I' thought is the root.

What is called mind is but the notion 'I'.

１９．

この「私」という思いはどこから生じるのか

内に向き、探す時

恥じ入った「私」は消え失せ

知恵の探求が始まる

When one turns within and searches

Whence this 'I' thought arises,

The shamed 'I' vanishes

And wisdom's quest begins.

２０．

この「私」なる概念が消えゆく場所に

今や私として、私として生じる

一者（神）、まさしく自ら、無限なるものが

Where this 'I' notion fades,

Now there as I, as I, arises

The One, the very Self, The Infinite.

２１．

「私」という言葉の不変の真意は

「それ」である。なぜなら、深い眠りの中で
「私」という感覚がなくとも

我々は存在しなくはならない

Of the term, 'I' the permanent import

Is 'That'. For even in deep sleep

Where we have no sense of 'I'

We do not cease to be.

２２．

体、五感、心、呼吸、眠り

全ては意識がなく、非現実であり

「私」であるはずがない

現実なるものである「私」では

Body, senses, mind, breath, sleep --

All insentient and unreal --

Cannot be 'I',

'I' who am the Real.

２３．

「在る」それを知る

他の知る者は存在しない

ゆえに、「在る」ものは自覚であり

我々は自覚そのものである

For knowing That which Is

There is no other knower.

Hence Being is Awareness

And we are all Awareness.

２４．

それらの存在の本質において

創造物と創造者は実質的に一つである

それらが異なるのは

付属物と自覚においてのみ

In the nature of their being, creature and creator

Are in substance one.

They differ only

In adjuncts and awareness.

２５．

一切の属性を免れた自分自身を見ることが

主を見ることである

なぜなら、彼は純粋な自らとして常に輝いている

Seeing oneself free of all attributes

Is to see the Lord,

For He shines ever as the pure Self.

２６．

自らを知ることは、ただ自らであるのみである

なぜなら、それは不二である

そのような知の中で

人はそれとして留まる

To know the Self is but to be the Self,

For It is non-dual.

In such knowledge

One abides as That.

２７．

知識と無知を共に超越する

それは真の知である

なぜなら、純粋な知の中に

知られるべき対象は存在しない

That is true knowledge which transcends

Both knowledge and ignorance,

For in pure knowledge

There is no object to be known.

２８．

自らの本質を知り、人は留まる

始まりも終わりもない存在として

途切れなき意識と至福の中に

Having known one's nature one abides

As being with no beginning and no end

In unbroken consciousness and bliss.

２９．

束縛と解放を超え

この至福の境地に留まることが

主への奉仕における
不動である

Abiding in this state of bliss

Beyond bondage and release,

Is steadfastness

In service of the Lord.

３０．

一切の自我が去り

それのみとして生きることが

繁栄にふさわしい苦行である

（そのように）自らであるラマナは歌う

All ego gone,

Living as That alone

Is penance good for growth,

Sings Ramana, the Self.

結びの詩節

１．
神の御足に触れ、全てのリシは恭順の意を表し、彼の賛美を歌った。

２．
信奉者への保証として、ウパデーシャ・ウンディヤールを歌った至高のグルは、幸運な方、ヴェンカタン（シュリー・ラマナ）である。

３．
彼（シュリー・ラマナ）が、幾年月も、華々しく地上で輝きますように。

４．
罪を犯す人々、（このウパデーシャ・ウンディヤールを）聞き、間違いなく理解する人々が、永劫、華々しく輝きますように。

５．
（このウパデーシャ・ウンディヤールを）学ぶ人々、学び理解し、そこに（自らの内に）留まる人々が、永劫、華々しく輝きますように。

クリシュナ・ビクシュ （ 権威ある伝記『Sri Ramana Lila』の著者）の思い出

◇『シュリー・ラマナ・マハルシに向かい合って（Face to Face with Sri Ramana Maharshi）』

６２．

　クリシュナ・ビクシュ（ヴォールガンティ・クリシュナィヤ）は法律の学位を持っていましたが、ほとんど業務を行わず、宗教的探求に人生を捧げることを好みました。彼はシュリー・ラマナの権威ある伝記、Sri Ramana Lilaをテルグ語で著し、マハルシの教えを含んだRamana Yoga Sutraを著しました。彼はシュリー・オウロビンドーにも魅かれていましたが、１９３１年にシュリー・ラマナが彼が探し求めていたグルであると最終的に決断しました。

  マドラスで法律の学位のための準備をしていた時、私はガナパティ・ムニに出会いました。彼の風采はとても印象的でした。「この人がこれほど偉大であるならば、彼の師はどれほどさらに偉大なのか」と私は思いました。私はシュリー・ラマナーシュラマムに友人と一緒に行きました。我々が到着した時、バガヴァーンは食事の後で手を洗っていました。我々を愛情深く、熱心に見ながら、彼は、「もう食事を済ませましたか」と尋ねました。町で済ませたという我々の返答に対して、「ここで食事をとれましたよ」と言いました。

　３日間の滞在は、私に大変な感銘を与えました。私はシュリー・ラマナが本当のマハートマーであると思いました。私はベナレスに１か月間行き、ポンディチェリーに戻り、そこで５か月間過ごしました。どこへ私が行っても、人々は私について何かしら非難したものでした。バガヴァーンだけが何も求めず、何も非難しませんでした。当然のことながら、彼の恵みを受けとる資格は私の中に何もありませんでした。しかし、これはバガヴァーンにとって問題ではありませんでした。彼は私の善性でなく、私を求めました。彼に「私はあなたのものです」と言うだけで、彼にとって残りを行うには十分でした。その点で、彼に並ぶものはいませんでした。

　私にとってバガヴァーンはいつも偉大な人であり、父親のような人でした。私は彼を完全に信頼していました。彼は導き、私は従いました。私は安全な手の内いて、よく見守られていることを知っていました。私は自分の全存在でもって彼を愛し、彼のそばで暮らしました。同じ部屋で食べ、同じ講堂で眠り、おしゃべりをし、冗談を言いましたが、常に彼の限りない愛と気配りで彼に固く結ばれていました。私は自慢して、こう言っているわけではありません。彼は私に対してと同じように、すべてに対してそうあったからです。すべての人が、どこか独特である、なんらかの説明できない特別な方法でバガヴァーンにつながっているように感じました。我々みなが特別に感じました。バガヴァーンは我々みなを愛しましたが、それぞれを異なるように愛していました。

　彼と共にいると、私は母親と一緒にいる子供のようでした。完全に安全で、完全に幸福。困難な中にあるときはいつも彼を頼り、彼は楽々と私の問題を解決しました。私が彼から離れている時でさえ、私にとって「ラマナ」と口にすることは十分であり、一切の問題を追い払う彼の手助けを内に外に感じました。アーシュラムに行く時はいつでも、私はなんという気遣いを得たのでしょうか！彼は私がどこで床につくか、枕として何を使うかなどをよく尋ねました。（私たちは枕として木の塊をよくつかっていました。蒸し暑い夏の夜に頭を涼しくしておけるからでした。）

　私がアーシュラムを訪問し始めたころに、彼はガーヤトリー・マントラを繰り返し唱え続けるように私に勧めました。というのも、昔、私がそれを繰り返し唱えていたからです。しばらくして私は、「私はマントラの意味を知り、それについて瞑想するように求められているのでしょうか」と尋ねました。彼は、「私はガーヤトリーを繰り返し唱えているのは誰か、ジャパを行っている者は誰か確かめるようにあなたに求めているだけです」と言いました。私にジャパを行っている者を探させることによって、彼は巧みに、次第に私を自らの探求の修練に向けてゆきました。

　誰もバガヴァーンの人々の出迎え方や扱い方を正しく言い当てられませんでした。国で地位が高く、権力を持つ者がぼんやりと見られることさえなかったかもしれませんが、その一方で、取るに足らない放浪者が何時間も、何日でさえも、集中した注意の対象になることがありました。かつて、プラナヴァーナンダ・スワーミー（No.130）がアーシュラムに来ました。彼は疲れ切っていて、踏み段の上に座っていました。バガヴァーンにそれが告げられた時、彼は出てきて、プラナヴァーナンダの足元に座り、「タータ（年長者への敬称）、長い道のりを歩きましたね。足がとても痛んでいるに違いありません」と言いながら彼の足をこすり始めました。年寄りのスワーミーは異議を唱えましたが、無駄でした。バガヴァーンは自分の思い通りにスワーミーの足をマッサージしました。この大変な幸運の受け手となるために、この老人がどれほどすぐれた善行を積んだのか誰にも分かりませんでした。

　食事時、バガヴァーンはとても少なく給仕するように頼んだものでした。そして、立ち上がる前に葉っぱのお皿の上の食べ物を最後の一粒まで注意深く食べました。ある時、私は、「私たちが食事の葉っぱをそんなにきっちり平らげてしまうと、犬や猫やサルやねずみやアリたちが飢えてしまします」と言いました。バガヴァーンの返答は、「あなたがそんなに哀れみ深いならば、自分自身が食事をとる前に動物たちに食べ物を与えてはどうですか」でした。

　バガヴァーンの親切と気遣いは植物にも及んでいました。アーシュラムのサルヴァーディカーリー（管理人）が、アーモンドの木から枯れた葉を取り除くように労働者に頼みました。彼は手当たり次第に切り始めました。バガヴァーンはその人を大声で呼びました。「あなたは木をあまりにひどく苦しめています。木が生きていることを知らないのですか。私があなたの髪を突然つかんで、引っ張るなら、どうなるのか想像してご覧なさい。あなたの髪には命はないかもしれませんが、あなたはそれを感じるでしょう。哀れな木をそっとして、立ち去る方がよろしい。」

　バガヴァーンの流儀は、命令するよりむしろ促すことでした。たとえば、彼はデーヴァラージャ・ムダリアールに菜食主義者になるように決して命令しませんでした。ムダリアールは菜食が彼にとって十分な栄養分を含んでいるのか確かでなかったので、バガヴァーンは彼が菜食でない食事をやめても困ることはないとはっきり請合いました。

　ラーマクリシュナ・スワーミーは長年バガヴァーンに仕えていた人ですが、町の女性を訪問し始めました。彼女の親戚は彼女の家で彼を捕まえて、彼の手足を縛り、部屋に閉じ込めました。彼は何とか逃れ、敵に追いかけられて、アーシュラムに走ってやってきました。彼がアーシュラムの門をくぐると、彼らは追跡を諦めました。彼は震えながら講堂に入り、「助けて下さい、助けて下さい」と叫びながら地面に倒れこみました。バガヴァーンはその男の告白を聞いた後、理解と憐れみをもってこの犯人を見て、「もうそのように恐れる必要はありません。寝てらっしゃい」と言いました。

　アーシュラムの人々はその人がいることがアーシュラムの名声を傷つけるだろうという理由から、その人を追い払うようバガヴァーンに頼みました。バガヴァーンはその人を呼び、皆の前で彼に、「あなたは悪いことをしましたが、あまりにも愚かでそれを隠すことができませんでした。他の人はもっと悪いことをしますが、見つからないよう注意します。今、見つかっていない人々が、あなたが見つかったという理由から、あなたにアーシュラムを離れて欲しいと思っています」と言いました。その人は、留まることが許されました。

　バガヴァーンの通例の道徳律は、他人の欠点と思しきことに目を向ける前に、自分の過ちや問題の世話をするということでした。ある時、社会奉仕などに関心を持った人がバガヴァーンに、「私が行いたいことは、巡り歩いて、物事を正すことです。この仕事を行うための力を求めて、私はあなたのもとにやって来ました」と言いました。バガヴァーンは、「あなたはやって来る全ての人にご馳走しようと申し出る物乞いのようです。はじめに、あなた自身を正しくし、その後、他人を改善しようと試みなさい。しかし、人はどこかで始めなければなりませんが、自分自身のみから始めることができます」言いました。

　バガヴァーンの信奉者への配慮を大げさに言うのは難しいことです。かつて、ハイデラバードのD.S.メルコテ医師がバガヴァーンの湿疹の治療をしていたのですが、改善が見られませんでした。突然の差し迫った必要性から、医師は家に帰らなければなりませんでした。彼はこの状態のバガヴァーンを残して去らねばならないことから、自責の念でいっぱいになりました。私はバガヴァーンが自分自身を治療するようにバガヴァーンに祈るよう彼に助言して、彼はそれを行いました。その夜から、バガヴァーンの湿疹は治療に好ましい反応を示しました。医師はこの奇跡に文字どおり涙を流し、なんの良心の呵責もなく出発できました。

　牝牛のラクシュミーは、日中の間のいつかしらバガヴァーンと共にいることを求めずには、一日も過ごせませんでした。ある日、彼女は講堂へやって来て、バガヴァーンのもとへ真っ直ぐに行き、彼の肩の上で文字どおり涙を流しました。バガヴァーンは彼女が落ち着くまで、「お母さん、どうしてそんなに悲しいのですか。あなたの世話をするために、私はここにいませんか」など言いながら、３０分間、彼女を慰めつづけました。

　ネロール出身の弁護士であるR.ラーマクリシュニアは長い質問のリストを携え、やって来ました。彼は自分の質問をとても誇っており、バガヴァーンでも答えるのが難しいと思うだろうと確信していました。しかし、彼が講堂に来て、バガヴァーンの前に座った時、彼の心は麻痺し、１つの質問さえも尋ねられませんでした。

　サイード教授（No.23）と彼の妻は、バガヴァーンのすぐれた信奉者でした。彼らはアーシュラムの外の仮家によく滞在していました。ある日、サイード婦人はバガヴァーンを家の食事に招待したいという強い願望を感じました。彼女は夫にしつこくせがみましたが、彼にはまったく通例でないことを頼む勇気はありませんでした。この大胆な女性は夫に要求し続け、ついに彼はその頼み難さよりも彼女を恐れるようになりました。彼がバガヴァーンに妻の望みについて話した時、彼はただ微笑み、黙っていました。しかし、妻は決してあきらめようとはしませんでした。ある日、バガヴァーンが丘を登っている時、夫妻は彼の前に立ち、サイード教授は彼に彼女の望みを言いました。バガヴァーンはただ笑って、山を登りました。

　彼らが帰宅した時、家ではたいへんな口論になりました。妻は夫がバガヴァーンに適切な方法で頼まなかったと感じたので、彼を責めました。十分に言い合い、ついに彼は、「どうして私に責任があるんだ。事の真相は、お前の献身が不十分ということだよ」と彼女に言いました。この言葉は彼女に強い影響を与えたに違いありません。というのも、彼女はその夜の間ずっと瞑想して座ったからです。たいへん熱心に祈ることによって、バガヴァーンを夕食につれてくるよう望みました！朝の早い時間に、彼女はうとうとしたに違いありません。というのも、バガヴァーンが夢か幻で彼女にあらわれ、「あなたはどうしてそんなにも強情なのですか。アーシュラムを離れて、あなたの家に食事に行くことがどうして私にできますか。私はここにいる人々と一緒に食事を取らねばなりません。そうでなければ、彼らは食べようとしません」と彼女に言ったからです。

　夢で彼女は３人の信奉者を見ました。バガヴァーンは彼らに食事が与えられるべきであり、それは自分に食事を与えるのと同じことになると言いました。彼らは、カナラ出身のハイデラバードでよく知られた人物であるG.S.メルコテ医師、ベンガル出身のサンニャーシであるスワーミー・プラビュダッーナンダ、アーンドラ出身の独身男性である私でした。彼女はサイード教授に夢を詳しく説明し、彼はさっそく３人とも家の食事に招待しました。我々は皆バラモンでした。我々は祝宴でバガヴァーンの代理をすることを大いに喜びましたが、アーシュラムのバラモンの反応を心配しました。

　メルコテ医師は、花の庭園の近くのゲストハウスに滞在していました。私は彼のところに行き、「あなたは何について考えているのですか」と尋ねました。彼は、「私はあのことについてまだ考えているのです。彼らはムスリムです。我々が行けば、必ず多くの揉めごとに巻き込まれます。彼らは我々をアーシュラムから追い出すかもしれません」と言いました。私はメルコテ医師に、「私は行くつもりです。なぜなら私はそれをバガヴァーンの直接の指示として受け取るからです。そうでなければ、どうしてサイード婦人が我々を選べますか。どうして夫に説明するのに十分なほど彼女が我々の名前と顔を知ることができますか」と言いました。メルコテ医師は、「では、行くことにしましょう。バガヴァーンが危険に対処してくれます」と答えました。

　この勇気ある言葉にも関わらず、メルコテ医師は途方にくれていました。ムスリムがバラモンの規則や清潔の習慣について何を知っているのか。どうして我々はあるムスリムの女性の夢を信じるべきなのか。我々はバガヴァーンの指示に従っていると本当にいえるのか。我々の言うことを誰が信じるのか。

　 翌日、夕飯の鐘がなった時、我々３人はバガヴァーンの前に行き、お辞儀しました。バガヴァーンは理由を聞きませんでした。彼は我々を見ただけでした。ほかの人と一緒に食堂へと行くかわりに、我々はアーシュラムの外へ悠々と歩いていき、サルヴァーディカーリー（管理人）の前を過ぎました。まったく不思議なことに、どうして我々が食事を食べずに外に出て行くのか彼は尋ねませんでした。

　全てのものを徹底して清潔にした後、サイード婦人は愛情こめて次々と料理の準備をしました。食事は素晴らしいものでした。食事の終わりに、彼女は手ずからキンマの葉を我々に差し出しました。我々がアーシュラムに歩いて帰る時、メルコテ医師は目に涙を浮かべていました。彼は、「私はハイデラバード出身で、ムスリムの流儀や慣習をよく知っています。ムスリムの女性は、夫かファキアー（ムスリムの行者）以外の誰にも手ずからキンマの葉を渡しません。彼女の目には、我々はファキアーという、バガヴァーンが彼女のところへ行くためにとった形なのです」と言いました。

　我々がアーシュラムに帰った時、どうして食堂にいなかったのか、どこに行っていたのか誰も尋ねないことに我々は驚愕しました。バガヴァーンはなんと不可思議にも彼に従う人々を守るのでしょうか！

　 かつて私はバガヴァーンを称賛する詩を書き、そこで私は、「あなたの未来の生まれ全てにおいても、我々と共にあなたがありますように」と言いました。バガヴァーンはこれを聞き、「彼が私にさらに多くの生まれを望むのは、この生まれでは十分ではないからですか」と言いました。とても失礼に書いたということで人々は私を叱りました。バガヴァーンは転生を超えていると言う人もいれば、偉大なるシヴァ自身の息子である彼は人間の肉体を決して必要としないと主張する人もいました。私は、「バガヴァーンは何度も転生します。彼が必要とするわけでなく、我々が彼を必要とするからです」と声を上げました。

　バガヴァーンは注意深く聞きました。「その通りです」と彼は言い、沈黙しました。講堂は力と静寂で満ち、限りない愛が、力強い海のごときバガヴァーンから溢れ出ていました。

『マハルシの福音』 第２巻 第３章 ジニャーニと世界

◇『Maharshi’s Gospel -The Teachings of Sri Ramana Maharshi』 2009年15版、p46-53

マハルシの福音

第２巻　第３章　ジニャーニと世界　

信奉者：
　世界はジニャーニ（*1）よって知覚されますか。

マハルシ：
　誰からの質問ですか。ジニャーニから、それとも、アジニャーニ（*2）からですか？

信奉者：
　アジニャーニからと認めます。

マハルシ：
　世界が、その現実性についての問題を解決しようと努めていますか。疑問は、あなたに生じます。まずはじめに、疑う者は誰か知りなさい。その後、世界が現実か、現実でないかじっくり考えなさい。

信奉者：
　アジニャーニは、世界とその対象物を見て、知ります。それらは彼の触覚や味覚などに影響します。似た方法で、ジニャーニは世界を経験しますか。

マハルシ：
　あなたは世界を見ることや知ることについて話します。しかし、（いなければ対象の知識はない）あなた自身、（対象を）知る主体を知らなければ、世界、知られる対象の本質をどうして知ることができますか。疑いなく、対象物は体と感覚器官に影響しますが、その質問が生じるのは、あなたの体にですか。体は、「私は対象を感じる。それは現実だ」と言いますか。それとも、世界が、「私、世界、は現実だ」とあなたに言いますか。

信奉者：
　私は世界についてのジニャーニの視点を理解しようとしているだけです。自らの実現の後、世界は知覚されますか。

マハルシ：
　世界や自らの実現の後で世界に起こることについて、どうして心配するのですか。はじめに自らを実現しなさい。世界が知覚されてもされなくても、どうだっていいでしょう。眠っている間の世界を知覚しないことによって、あなたの探求においてあなたを手助けする何かを得ますか。逆に、世界の知覚によって、今、あなたは何か失うでしょうか。ジニャーニにとってもアジニャーニにとっても、世界を知覚するかしないかは全く重要ではありません。世界は両者によって見られますが、彼らの視点は異なります。

信奉者：
　ジニャーニとアジニャーニが似た方法で世界を知覚するなら、彼らの間の違いはどこですか。

マハルシ：
　世界を見て、ジニャーニは、見られる全ての礎（いしずえ）である自らを見ます。アジニャーニは、彼が世界を見ても見なくても、彼の真の存在(Being)、自らを知りません。

　映画ショーのスクリーン上の動いている映像を例にとりましょう。上映が始まる前、あなたの前に何がありますか。スクリーンだけです。そのスクリーン上で、あなたはショーを全部見て、見る限り、その映像は現実的です。しかし、その映像をつかもうとしに行ってみなさい。あなたは何をつかみますか。とても現実的に見えた映像がその上にあったスクリーンだけです。上映後、映像が消えるとき、何が残りますか。再び、スクリーンです！

　自らもそのようです。それのみが存在します。映像は行き来します。あなたが自らにつかまるなら、映像という現象（見せかけ）に騙されないでしょう。また、映像が現れても消えても、全くどうでもいいことです。あたかも映像がスクリーンと別に存在するかのように、スクリーンを無視して彼が映像しか見ないように、自らを無視してアジニャーニは世界を現実だと思います。スクリーンがなければ映像はないように、見る者がいなければ見られる物は何もないということを知っているなら、人は惑わさていません。ジニャーニは、スクリーン、映像、それについての視覚が自らでしかないと知っています。映像があれば、自らは顕現した形でいます。映像がなければ、それは未顕現の形のままいます。ジニャーニにとって、自らがどちらの形でいるかどうかは、全く重要でありません。彼はいつも自らです。しかし、ジニャーニが活動的であるのを見ているアジニャーニは困惑（混同）します。

信奉者：
　まさにその点が、自らを実現した人は私たちのように世界を知覚するのかという最初の質問するように私を促したのです。そして、彼が知覚するなら、昨日、写真が不可思議に消えたことについてシュリー・バガヴァーンがどう感じたのか知りたいのですが....

マハルシ：
　（微笑んで）あなたはマドゥライ寺院の写真について言っていますね。数分前に、写真は交代でそれを見ていた訪問者の手を渡って行きました。どうやら写真は彼らが調べていた何かの本のページの間に置き忘れられたようです。

信奉者：
　ええ、その出来事です。バガヴァーンはそれをどう見ますか。写真は熱心に探されましたが、結局のところ、見つかりませんでした。求められたちょうどその時に、写真が不可思議に消えたことをバガヴァーンはどう見ますか。

マハルシ：
　あなたが遠いあなたの祖国、ポーランドに私を連れて行っている夢をあなたが見ているとしましょう。あなたは目覚め、私に尋ねます。「私はこれこれの夢を見ました。あなたも何かそのような夢を見ましたか。もしくは、私がポーランドにあなたを連れて行っていることを何か他の方法で知りましたか」。あなたはそのような質問にどんな意味を持たせるでしょうか。

信奉者：
　しかし、行方不明の写真に関しては、全ての出来事はバガヴァーンの前で起こりました。

マハルシ：
　あなたの現在の質問だけでなく、写真を見ること、その消失も、全て心の働きに過ぎません。

　この点を例示するプラーナの話があります。シータが森の庵（いおり）から行方不明になっていた時、ラーマは、「おお、シータ、シータ」と泣き叫びながら、彼女を探しに出かけました。パールバティーとパラメーシュワラは、森で起こっていたことを上から見ていたと言われています。パールヴァティーはシヴァに驚きを表わし、「あなたはラーマを完全な存在（Perfect Being)だと称賛しました。シータを失い、彼がどのように振る舞い、嘆いているのか御覧なさい！」と言いました。シヴァは、「あなたがラーマの完全性に懐疑的であるなら、あなた自身が彼を試してみなさい。あなたのヨーガ・マーヤー(*3)を通じて、あなた自身をシータの外見に変化させ、彼の前に現れなさい」と答えました。パールヴァティーはそうしました。彼女はシータそっくりの外見でラーマの前に現われましたが、非常に驚いたことに、あたかも盲目であるかのように、ラーマは彼女の存在を無視し、「おお、シータ、おお、シータ！」と大声で叫びながら、以前のように進んで行きました。

信奉者：
　私にはその話の教訓が理解できません。

マハルシ：
　仮にラーマがシータの体の存在を本当に探していたのなら、彼は彼自身の前に立っていた人を彼が失ったシータと認めていたでしょう。しかし、ではなく、行方不明のシータは、彼の目の前に現れたシータと全く同様に非現実であったのです。ラーマは実際には盲目ではありませんでした。しかし、ラーマに、ジニャーニにとって、シータの姿をしたパールヴァティーが現実にいることだけでなく、庵にシータが以前いたこと、彼女の消失、結果として生じる彼の彼女の探索も、全て等しく非現実でした。行方不明の写真がどう見られたか、もう分かりましたか。

信奉者:
　すっかり分かりましたとは言えません。とても多くの方法で、私たちによって見られ、触られ、感じられる世界は、夢や幻のようなものですか。

マハルシ：
　あなたが真理を、真理のみを探究しているなら、あなたにとって、世界を現実でないと受け入れるより他に方法はありません。

信奉者:
　どうしてそうなのですか。

マハルシ：
　世界は現実であるという考えをあなたが放棄しなければ、あなたの心が世界をいつも追っているだろうという単純な理由からです。存在するのは現実だけですが、あなたが現象（見せかけ）を現実と思うなら、あなたは現実そのものを決して知らないでしょう。この点は、「縄の中の蛇」という類比によって例示されます。あなたが蛇を見る限り、縄を縄として見ることはできません。存在しない蛇があなたにとって現実になり、同時に、現実の縄は縄として全く存在しないように見えます。

信奉者:
　世界が究極的には現実ではないと仮に受け入れることは簡単ですが、それが本当に現実ではないという確信を持つことは難しいです。

マハルシ：
　あなたが夢を見ている間、あなたの夢の世界さえも現実的です。夢の世界が続く限り、あなたがその中で見たり、感じたりする一切は現実的です。

信奉者:
　それでは、世界は夢以上のものでないのでしょうか。

マハルシ：
　あなたが夢を見ている間に抱く現実感に何か問題ありますか。あなたは何かまったく不可能な事、たとえば、亡くなった人と楽しく会話する夢を見ているかもしれません。ほんの一瞬、あなたは、「彼は亡くなってなかったかな」と心の中で考え、夢の中で疑うかもしれませんが、どういうわけかあなたの心は夢の映像に黙って従い、夢のためにその人は生きているのも同然になります。言いかえれば、夢は夢としてあなたにその現実性を疑うことを許しません。まさにそのように、あなたはあなたの目覚めている体験の世界の現実性を疑うことはできません。どうして世界を創造した心それ自体が、それを現実でないと受け入れられますか。それが目覚めている体験の世界と夢の世界の間でなされる比較の意義です。両方とも心の創造物でしかなく、心がどちらかに夢中になっている限り、夢見ている間は夢の世界の、目覚めている間は目覚めている世界の現実性を否定できないことに心は気づきます。逆に、あなたが世界からあなたの心を完全に引き戻し、内に向け、このように留まるなら、つまり、あなたが全ての体験の礎である、自らに常に目覚め続けているならば、あなたは世界が、あなたは今それだけを意識していますが、あなたの夢の中であなたが住んだ世界とまさしく同様に非現実であると気づくでしょう。

信奉者：
　私が前に言ったように、私たちは多くの方法で世界を見て、触れ、感じます。これらの感覚は見られたり、触れられるなどした対象物への反応であり、人それぞれ異なるだけでなく、同じ人に関しても異なる、夢の中でのような心の創造物ではありません。それは世界の客観的現実性を証明するのに十分ではないですか。

マハルシ：
　不一致やそれを夢の世界に帰する、この全ての話は、あなたが目覚めている、今だけ起こります。あなたが夢見ている時、夢は申し分なく統合された完全なものでした。言いかえれば、あなたが夢でのどの渇きを感じたなら、幻の水を幻で飲むことが幻の渇きを確かに潤しました。しかし、夢自体が幻であるとあなたが知るまでは、この全てはあなたにとって現実的であり、幻ではありませんでした。目覚めている世界も同様です。あなたが今持つ感覚は、世界が現実であるという印象をあなた与えるために調整されています。

　逆に、世界が独立して存在する現実（それは、世界の客観性ということで、どうやらあなたが言わんとすることのようですが）であるなら、眠っているときに世界があなたに姿を現すことを何が妨げているのですか。あなたは、「私が眠っているとき、私は存在していなかった」とは言いません。

信奉者：
　私は私が眠っている間の世界の存在も否定しません。その間中ずっと世界は存在し続けています。私が眠っている間に私が世界を見ていなくても、眠っていない他の人たちがそれを見ました。

マハルシ：
　眠っている間に自分が存在していたと言うために、それをあなたに証明するために他の人々の証言を求める必要がありましたか。今、どうして彼らの証言を求めるのですか。あなた自身が目覚めている時にだけ、その「他の人々」は（あなたが眠っている間に）世界を見たとあなたに言うことができます。あなた自身の存在に関しては違います。目覚めるとすぐ、あなたはぐっすり眠ったと言います。ですから、その程度は、最も深い眠りの中で、あなたはあなた自身に気づいていますが、その時、あなたは世界の存在を少しも認識していません。あなたが目覚めている今でさえ、世界が、「私は現実である」と言いますか、それとも、あなたがですか。

信奉者：
　もちろん、私がそれを言いますが、私はそれを世界について言います。

マハルシ：
　それでは、あなたが現実であると言う、その世界が、あなたを全く馬鹿にしています。なぜなら、自分自身の現実をあなたは知らないのに、世界の現実性を証明しようと努めているからです。

　あなたはどうにかして世界が現実であると主張したいと思っています。現実の基準とは何ですか。独りで存在し、独りで姿を現し、永遠で、不変であるものだけが、現実です。

　世界は独りで存在しますか。心の助けなしに、かつて世界は見られましたか。眠るとき、心も世界もありません。目覚めているとき、心があり、世界があります。この不変の共存は何を意味しますか。あなたは帰納論理学の原則に親しんでいます。それは科学的探究の土台に他ならないとみなされています。どうして、それらの一般に認められた論理の原則に照らして、この世界の現実性の問題を解決しないのですか。

　あなた自身について、「私は存在する」とあなたは言えます。つまり、あなたの（存在）は単なる存在ではなく、あなたが意識している存在（Existence)です。実際、それは意識とまったく一致した存在（Existence)です。

信奉者：
　世界は、それ自体を意識していないかもしれませんが、それでも存在します。

マハルシ：
　意識は、常に自意識です。あなたが何を意識していようとも、あなたは本質的にあなた自身を意識しています。自意識のない存在は、名辞矛盾<*1>です。それは全く存在ではありません。それは付属した存在に過ぎませんが、真の存在（Existence)、サットは属性ではなく、それは実体そのものです。それはヴァースツ(*4)です。それゆえ、現実はサット‐チット、存在（Being)‐意識として知られていて、決して一方を排除した他方だけではありません。世界は独りで存在せず、その存在を意識してもいません。そのような世界が現実であると、どうしてあなたは言えますか。

　それに、世界の性質とは何ですか。永続的な変化、継続した果てしない流れです。依存した、自意識のない、常に変化する世界が、現実のはずはありません。

信奉者：
　西洋の経験科学が世界を現実とみなしているだけでなく、ヴェーダなどもまた世界とその起源について複雑な宇宙論的描写を提示します。世界が非現実であるなら、どうしてそれらはそうしなければならないのですか。

マハルシ：
　ヴェーダなどの本質的な目的は、不滅のアートマンなる本質をあなたに教え、権威を持って「汝はそなり」と宣言することです。

信奉者：
　受け入れます。しかし、ヴェーダが世界を現実とみなさないならば、それはどうしてたいそう長く引き伸ばされた宇宙論的描写を提示しなければならないのですか。

マハルシ：
　あなたが理論において受け入れたことを実践に適用しなさい。残りはほっておきなさい。シャーストラは、あらゆるタイプの真理の探求者を導かなければいけません。そして、全ての人が同じ心の構成ではありません。あなたが受け入れられないことは、アルタ・ヴァーダ、補助的な主張として扱いなさい。

↓「Maharshi's Gospel]の用語集から
(*1)ジニャーニ・・・自らの知を達成した人
(*2)アジニャーニ・・・自分自身の本質について無知な人
(*3)ヨーガ・マーヤー・・・あるものの本質を隠し、幻の見かけを作り出す力
(*4)ヴァースツ・・・現実、究極的実体
↓shiba注
<*1>名辞矛盾・・・言葉の上で矛盾していること、「丸い四角形」など。

デーヴァラージャ・ムダリアール － ラマナを父母と慕った「息子」

◇『シュリー・ラマナ・マハルシに向かい合って（Face to Face with Sri Ramana Maharshi）』　

３５．

デーヴァラージャ・ムダリアールは弁護士であり、シュリー・ラマナを「私の父と母」と呼び、ラマナの息子－Ramana Sei－と署名したものでした。彼は有名な『Day by Day with Bhagavan』と『My Recollections of Bhagavan Sri Ramana』を著しました。

  １９３６年ごろから、ほとんど毎月一度、私はバガヴァーンのもとへ定期的に通い、いつも３日から５日、アーシュラムに滞在しました。１９３７年に、私はバガヴァーンの恵みの驚くべき証拠を得ました。私の事務所（つまり、チットゥールの破産管財事務所）は監査をうけ、事務員の愚かな間違いの結果、現金残高に７０ルピーの不足がありました。それがなくなっていると告げられるとすぐに、私はその額を支払いました。当局が厳格な法的観点をとるならば、この間違いを一時的な横領と呼ぶこともできました。私は公正であるとの良い評判をいつも得ており、それに傷がつくことを恐れたので、ひどくうろたえました。その夜、バガヴァーンが若いバラモンとして夢に現れました。彼は端正で、勇壮な容姿をしており、たやすく、苦もなく、私に近づいてくる大きな蛇を手に取り、脇にのけました。監査報告は私に何の害も与えず、事務員の間違いという私の説明は、それ以上とやかく言われることなく受け入れられました。

　私は１９３９年に法的業務をやめ、アーシュラムに住むことに決めました。そこで、ワンルームの小屋を建てることを許されました。そのような許可は稀にしか与えられず、チャドウィック少佐とヨーギ・ラーミアにのみ与えられていました。

　ある時、砂粒が私の目に入りました。ハイデラバードから来た信奉者のG.S.メルコテ医師が目を調べ、「砂は固定されています。ティルバンナーマライの病院にあなたを連れて行かなければなりません。もしそれでうまくいかなければ、マドラスに行くか、もしくは目が永久的に損傷するでしょう」と言いました。

　私はたいへんに動揺して、バガヴァーンに心の中で、「私は静かな時間を持ち、あなたと共にいる安らぎと幸福を楽しむために、ここに来ました。このすべてが起こるのは、あなたの意思なのでしょうか」と言いました。それから、私はメルコテ医師に、「ビーバー香のオイルを一滴たらしてみて、滑らかにすることで砂が排出されるか確かめてみましょう」と言いました。彼は同意しました。私たちはバガヴァーンの講堂に行き、何も告げることなく彼の前で平伏しました。それから、バガヴァーンの付き添いの人からビーバー香の油を少し受け取り、医師と一緒に私の部屋に向かいました。角にさしかかる時、私ははっきりと安らぎを感じました。我々が部屋に着いた時、彼は目を調べ、そこに何も見つけませんでした。それから、彼は、「私はどうやって砂が消えたのか説明できません。これは明らかにあなたのバガヴァーンの仕業です」言いました。

　アーシュラムに滞在して１日か２日後、そこでの食事が私に合わないことに気づきました。これとは別に、たいてい私はとても少量のお米を食べていました。あるとき、バガヴァーンは私の葉っぱのお皿を見て、「こんなに少しの食事でどうやってやっていけるのですか」と尋ねました。私は、「こんなに少ししか食べないときでさえ、１日か２日後にはお腹の調子が悪くなるのです。私はこの量でさえうまく消化できません」と答えました。バガヴァーンは黙っていましたが、その後、私がアーシュラムに住み続けて、食事をすべて食べても、もうお腹が悪くなることはありませんでした。

　私の娘は体が弱く、前の出産から１０年ほど間があったので、私は彼女の出産をひどく心配していました。彼女の夫が住む土地で受けることができる医療扶助は最小限のものでした。手紙で、私はこの心配のすべてをバガヴァーンに伝えました。心配する必要はなく、私の娘は安全なお産をするとのアーシュラムからの返信を得ました。これは一般的にアーシュラムから送られる類の返信ではありませんでした。一般的なものは、以下のようなものでした。「我々は、バガヴァーンの恵みにより、出産が安全であることを望みます」。娘の夫に、「ここで私は特に役に立たないでしょう。もし必要があれば電報をしてください」と告げて、私はアーシュラムに帰りました。２・３日の間、バガヴァーンと共にいた後、娘の夫から娘の出産が安全で順調であったという手紙を受け取りました。

　１９４６年の末ごろ、私の兄弟から、マドラスの裁判所で行われる彼と我々の別の近い親戚との間のある訴訟で手助けしてほしいと電話がありました。私は訴訟が公判なしに終わることを熱心にバガヴァーンに祈りました。私はバガヴァーンに、近い親戚が裁判所で訴訟の手続きをし、我々の家庭内の問題がさらされるのは不面目なことであるという内容の手紙を書きました。訴訟が公判に持ち込まれないことを心の中で強く望みました。しかし、両方の関係者とも頑固で、気難しく、歩みよりはとてもありそうにもないことでした。それでもなお、バガヴァーンの恵みは失敗しませんでした。訴訟はなんらの公判なしに終わりましたが、状況から言って、それは私が決して夢にも思えなかったことでした。申し立てが読み上げられた時、私の兄弟に不満を持っていた関係者と弁護士の両方ともが欠席しており、それで訴状が退けられたのです。

　どのようにバガヴァーンがサマトヴァ（平等）を実践し、いつも私たちに手本を示して教えたかを描くとなると、まる１冊の本を書けました。彼の前では、高い階級も低い階級も、裕福な者も貧しい者も、男性も女性も、子供も大人も、人間も動物も、みんな同じでした。ちょうど彼自身が皆を等しく扱ったのと同様に、彼はアーシュラムにいる他の誰かより特別な配慮や気遣いが自分に示されるのをけっして我慢しませんでした。

　何度も起こったことなのですが、どんな料理や珍味であれ、彼に配られる量が他の人に配られる量より少しでも多いことに彼が気づいた時はいつも、彼はかっと憤って誰であっても責任ある人を叱責したものでした。彼は、「そのようなことをすることによって、あなたは私を辱めています。これよりひどい辱めはありえません」とよく言いました。

　昔、ヨーロッパからきた女性が、講堂でバガヴァーンの対面に座っていました。足を交差させて床にしゃがむことに慣れていなかったので、足を前に伸ばしていました。バガヴァーンの付添人の１人はこれをバガヴァーンに対して不敬であると思い、彼女に足を曲げるように頼みました。このかわいそうな女性は、敬意を表すために来たのに不敬なことをしてしまったと感じました。彼女が無念で泣さんばかりな印象を私は受けました。

　行為ではなく心を読まれるバガヴァーンは、女性に悲しみが生じたことを気の毒に思いました。彼女にもっとも快適に座れるように座って何の差し支えもないと彼は話しましたが、再び彼女をそうするように説得できませんでした。

　膝のリューマチのために短い間以上は足を組んで座ると痛むので、バガヴァーン自身が長いすの上で足を伸ばしていました。しかしながら、今や彼は足を組んでまっすぐ座り、まる一日、再び緩めるようにという説得に応じませんでした。彼は、「これが彼女にとって規則ならば、皆にとって規則です。私も足を伸ばすべきではありません」と言いました。どれだけ私たちが付添人によってなされた愚かな行為を気にとめないようバガヴァーンに懇願しても、彼は全く説得に応じませんでした。次の日になってはじめて、我々はいつも通り彼が好むときに足を伸ばしてもらうことに成功しました。

感情の制御の方法 － その源を見つけよ、火はアルコールで消えない

◇『バガヴァーンと日々をともにして（Day by Day with Bhagavan）』、ｐ１９６～１９８　

１９４６年４月１２日 午後

　ある訪問者が、彼が鉛筆でいくつかの質問を走り書きした紙をバガヴァーンに渡しました。午後３時に私が講堂に入った時、バガヴァーンはそれを解読しようと試みていて、私のほうに頭を向けながら、「これが質問用紙です」と言いました。

質問１：
　どのように信じやすさを取り除くべきですか。訪問者の問題は、勧められた何らかの理想から始めるのですが、他の人がやって来て他の理想を勧める時、それを信じて古い理想をあきらめたいような気持ちになることです。

バガヴァーン：
　ええ。ええ。我々の一切の問題は、信じやすいことです。我々は現実以外の一切を信じています。我々は一切の誤った信念を捨てなければならず、それが我々がしなければならない唯一のことです。その時、現実がそれのみで輝きます。

質問２：
　私は理想に向かって大変熱心に始めます。しかし、次第にいい加減になります。それを防ぐために私は何をすべきでしょうか、そして、それが起こる理由は何でしょうか。

バガヴァーン：
　ある時点でのあなたの熱心さに理由があったに違いないのとちょうど同じように、後にいい加減になるのにも理由があるに違いありません。

質問３：
　数多くの聖なる師がいて、様々な道を教えています。人は誰をグルとして選ぶべきですか。

バガヴァーン：
　あなたがシャーンティ、すなわち、安らぎを得ると分かる人を選びなさい。

質問４：
　欲望を取り除く目的で、欲望に対処する最良の方法は何ですか。満たすことですか。抑制することですか。

バガヴァーン：
　欲望を満たすことによって欲望が取り除かれるなら、そのような欲望を満たすことに害はありません。しかし、欲望は満足によって一般的には根絶できません。そのやり方で欲望を根こそぎにしようとすることは、火を消すためにアルコールを注ぐようなものです。同時に、適切な治療は力ずくの抑制ではありません。というのも、そのような鎮圧は、遅かれ早かれ、望ましくない結果と共に（欲望が）力強く押し寄せてくるという反応に決まってなります。

　欲望を取り除くための適切な方法は、「欲望を得たのは誰か。その源は何か」見出すことです。それが見つけられる時、欲望は根こそぎにされ、二度と現れたり、増したりしません。

　食べる、飲む、寝る、用をたすなどのような小さな欲望もまた、欲望の中に分類されるかもしれませんが、あなたはそれらを安全に満たせます。それらは心にヴァーサナー(*1)を植え付けず、さらなる生まれを必要としません。それらの活動は生きるために必要なだけで、ヴァーサナー、すなわち、傾向を発展させたり、後に残しそうにありません。ですから、一般的な決まりとして、その満足が心にヴァーサナーを作り出すことによってさらなる欲望につながらない場合、欲望を満たすことに害はありません。

質問５：
　「オーム」の意味は何ですか。

バガヴァーン：
　「オーム」とは、一切万物です。それはブラフマンの別名です。

(*1)ヴァーサナー・・・心の中の潜在的傾向

◇『シュリー・ラマナ・マハルシとの対話（Talks with Sri Ramana Maharshi）』

Talk.４９５　 １９３８年５月２９日　（抜粋）

訪問客：
　人は欲望を放棄する前に、欲望の充足により満足しなければなりません。

バガヴァーンは微笑み、割って入りました：
　炎の上にアルコールを注いで火を消すほうがまだましです（みな笑う）。欲望がより満たされるにつれ、サンスカーラはより深くなります。サンスカーラは現れなくなる前に弱まらねばなりません。その弱まりは、欲望にふけることによってではなく、自制によってもたらされます。

信奉者：
　どのようにして欲望を弱められますか。

マハルシ：
　知識によって。あなたはあなたが心ではないと知っています。欲望は心の中にあります。そのような知識は人が欲望を制御するのを助けます。

信奉者：
　しかし、欲望は我々の実際の生活において制御されません。

マハルシ：
　あなたが欲望の満足を試みる時にいつも、思い留まったほうがいいという知識がやってきます。そのようにくり返し思いだすことによって、やがて欲望は弱まります。あなたの本質は何ですか。いったいどうしてそれを忘れられるのですか。目覚め、夢、眠りは心の様相に過ぎません。それらは自らにはありません。あなたは、それらの状態の目撃者です。あなたの本質は眠りの中で見出されています。

Talk. ５２３　１９３８年１０月２日

　巡礼者の特別列車がベンガルから数名の訪問者を連れてきました。彼らの１人は、ポール・ブラントン氏の本を読み、それ以来、バガヴァーンに会いたいと切望していたと言いました。彼はまた、「どのように私は私の感情に打ち勝てばいいのでしょうか」と尋ねました。

マハルシ：
　感情の根元を見つけなさい。そうすれば、それは簡単です。

　（あとで）感情とは何ですか。カーマ（欲望）、クローダ（怒り）などです。どうしてそれらが生じますか。見られる対象物に対する好き嫌いのためです。どのようにして対象物があなたの視界にそれ自体を映し出しますか。あなたのアヴィドヤー、つまり、無知のためです。何についての無知ですか。自らについてです。従って、あなたが自らを見つけ、その中に留まるなら、感情のための問題は起こりません。

　（後に）再び、感情の原因は何ですか。幸福でいたい、または、楽しみを味わいたいという望みです。どうして幸福への望みが生じますか。なぜなら、あなたの本質は幸福そのものであり、あなたが本来権利をもつものを得るのは自然なことであるからです。この幸福は自ら以外のどこにも見つかりません。それを求め、他の場所を探さないように。それよりも、自らを探し、その中に留まりなさい。さらにまた、自然であるその幸福は、ただ再び発見されるだけであり、失われるはずがありません。しかしながら、他の対象物から生じる幸福は外側にあり、そのため、失われやすいのです。ですから、それは永遠になるはずはなく、追求する価値はありません。

　さらに、楽しみへの渇望は推奨されるべきではありません。人は燃える火を、その上にガソリンを注ぐことによって消すことはできません。後で感情が抑制されるようにと、渇望をさしあたり満たそうとする試みはまったく愚かです。

　確かに、感情の抑制のための他の方法があります。それらは、①制限された食べ物、②断食、③ヨーガの修練、④薬です。しかし、その効果はつかの間です。その抑制が取り除かれるとすぐに、感情はより力づよく再び現れます。それに打ち勝つ唯一の道は、それを消し去ることです。上に述べたように、感情の源を見出すことによって、それはなされます。

『師の言葉の集成（グル・ヴァーチャカ・コーヴァイ）－ 至高なる真理の燈明 』

◇『Guru Vachaka Kovai（The Series of Guru’s Sayings）』

　１９２０年代後期、バガヴァーンと数年間共に暮らしている卓越したタミルの詩人であるムルガナールは、彼のグルであるラマナ・マハルシの口頭での教えを収集し始めました。彼はタミル語の４行詩の形式でその教えを書きとめました。質問は記されず、多種多様な聖なる事柄に関する答えや声明のみが記されました。１９３０年代後期に、ムルガナールは８００詩節以上を完成させました。そのすべての詩節は、実質的にバガヴァーンが口にした直接的な教えを記したものです。

　これらの教えを本にして出版しようという決定が１９３９年になされました。バガヴァーンはタミルの学者で信奉者であるサードゥ・ナタナーナンダに詩節を主題ごとに配列するように頼みました。というのも、ムルガナールが集めた資料には特別な順序がなかったからです。ナタナーナンダがこの作品を仕上げ、バガヴァーンに見せた後、バガヴァーン自身がその作品をすみずみまで編集し、順序を変更したり、多くの改訂を加えたりました。そういった原文に基づく訂正に加え、バガヴァーンは新しい詩節も作り、本文の適切な箇所に加えました。バガヴァーンがこれらの詩節を確かめ、改訂することに費やした気遣いと注意から、その内容は彼が完全に認めたものであると言えます。

　多くのバガヴァーンの口頭での教えが彼の存命時に記録されていますが、そのほとんどは彼により再び吟味されたり、編集されたりしていません。『グル・ヴァーチャカ・コーヴァイ』は、バガヴァーンの話された教えの中で、彼の存命時に彼によってすみずみまで調べられ、校正された最大の作品です。そういうわけで、ラマナの文献の中でも特別な地位を有しています。（以下略）

（http://davidgodman.org/rteach/gvk_intro.shtmlから）

（注）以下で、（by V・R・D）と詩節番号の後ろに表記されているものは、T.V.ヴェンカタスブラマニアン博士、ロバート・バトラー氏、デイヴィッド・ゴッドマン氏の英訳です。その他の無表記のものは、マイケル・ジェームズ氏とサードゥ・オームの英訳です。基本的にマイケル・ジェームズ氏らの英訳を使わせていただいていますが、ゴッドマン氏らの英訳の方が分かりやすい場合はそちらを採用しています。

師の言葉の集成

－ 至高なる真理の燈明 －

序詞

１．この作品の名と起源

４．
この明るく輝く至高なる真理の燈明は、真理を見ていない私の無知で、未熟な心により灯（とも）されたのではない。これは、我が師、シュリー・ラマナの完全に成熟した至高なる知により灯された。

This clear Light of Supreme Truth was not lit by my innocent, infant mind, which has not seen the Truth. It was lit by the fully ripened Supreme Knowledge of my Master Sri Ramana.

　「至高の真理の灯（パラマールタ・ディーパム）」は、『グル・ヴァーチャカ・コーヴァイ』の元々の副題である（ディヴィッド・ゴッドマン氏らの版からの情報）。  

８．（by V・R・D）
至高なる自らは、存在する全てとしあるため、それにとって達成すべきものはわずか足りともない。それゆえに、この「至高なる真理の燈明」の利益は、ダルマ、アルタ、カーマへの心の動きの完全な停止をもたらすことである。

Since the Supreme Self exists as all there is, there is nothing whatsoever for it to attain. Therefore, the benefit of this 'Lamp of Supreme Truth' is to bring about toal cessation of mental movements towards dharma, artha and kama.

サードゥ・オーム：
　今日まで、人間の生の正しい目標として、聖典は以下の４つを説明している。ダルマ：正しい社会的義務の実践、アルタ：正しい方法で富を獲得すること、カーマ：正しい限度内で、欲望をみたすこと、モークシャ：解放、自らとして留まる自然な境地。

９．（by V・R・D）
自分自身の本質、自らは、幸福のまさにその真髄として輝いており、今世と来世の一切の楽しみの起源である。その至高の卓越性のため、この作品の利益は、他の一切の達成の状態についての思いにより悩まされることなく、かの自らにしっかと吸収されることである。

One's own real nature, the Self, which shines as the very essence of happiness, is the origin of all the pleasures in this world and the next. Because of its supreme eminence, the benefit of this work is to become firmly abosorbed in the that Self, without being assailed by thoughts of all the other states of attainment.

　「その他すべての達成の状態」は、ジニャーナ以外の状態である。

第一部　真理の探求

－　吉祥なる祈り　－

１６．（by V・R・D）
アートマ・スワルーパ、まったき意識である原初の本質は、完全にマウナである境地を通じ、直接に経験される。それはその形が虚偽の「私」、自我である映し出された意識（チッダーバーサ）の本質として栄え、輝いている。この純粋なる超越したスワルーパ、根本の礎（いしずえ）が、究極の現実である。

Atma‐swarupa, the primal essense that is wholly consciousness, is experienced directly through the state that is entirely mauna. It flourishes and shines as the real nature of the reflected consciousness [chidabhasa] whose form is the false 'I', the ego. This pure transcendental swarupa, the fundamental substratum, is the ultimate reality.

　アートマ・スワルーパ・・・自らという本質、自分自身の真の姿 ; マウナ・・・（心の）沈黙、静寂

１７．（by V・R・D）
我々のグルの姿とは、ハートの中で眠ることなく眠る現実である。彼は火を灯す必要のない美しい燈明のような、ハートの中で輝く自ら光を発する光輝である。ハートへの溶け入りを経験した者たちにとって、彼はこの上ない至福の心地よい清澄さで満ちた甘美な果実であり、わずかの嫌悪もなく、（それ自身への）常に増大する希求を生じさせる。彼の恩寵はまさしく真の富である。

Our Guru's form is the reality that sleeps without sleeping in the Heart. He is the self-luminous effulgence that shines in the Heart like a beautiful lamp that needs no kindling. To those who have experienced merging in the Heart he is a luscious fruit full of the sweet clarity of  the supreme bliss that, without a trace of aversion, cause an ever-increasing desire [for itself]. His grace indeed is the true wealth.

１．世界の現実性

１９.
原因のみがその結果として見られているため、そして、原因である意識（ブラフマン）は手のひらの上のアマラカの実と同じく明らかに真実であるため、その結果－聖典に名と形に過ぎないと描かれる、この広大な世界－もまた、真実と呼ばれて良い。

As cause alone is seen as its effect, and since Consciousness [Brahman], which is the cause, is as clearly true as an amalaka fruit on one’s palm, this vast universe, its effect, which is described in the scriptures as mere names and forms, may also be called true.

サードゥ・オーム：
　ブラフマンは五つの側面、サット‐チット‐アーナンダ‐ナーマ‐ルーパ（つまり、存在、意識、至福、名、形）を持つ。最初の三つの側面は現実であり、永遠に自ら輝いているが、名と形は非現実的な側面であり、存在しているように見えているに過ぎず、サット‐チット‐アーナンダの輝きに依存している。
　しかしながら、人が原因、現実であるサット‐チット‐アーナンダを見るなら、人は、見せかけの名と形を無視し、この全世界もまた現実であると言いうる。

２１．
自分たちの前に現れる世界を現実であり、楽しいものと思う人々のために、（聖典に）世界は神の創造物である（と記される必要があった）。しかし、妨げのない自らの知を得た人々にとって、世界は束縛をもたらす心の想像に過ぎないとみなされている。

For the sake of those [ignorant ones] who take the world, which appears before them, as real and enjoyable [it became necessary for the scriptures to say that] it is God’s creation. But for those who have obtained unobstructed Knowledge of Self, the world is seen merely as a bondage-causing mental imagination.  

２２．
空虚な名と形からなるこの世界は五感の想像であり、純粋な至高なる自らの中にある現象（見せかけ）であり、自ら、サット‐チットからあたかも現実であるかのように生じる心というマーヤーの不可思議な戯れであると理解されるべきである。

This world of empty names and forms, which are the imagination of the five senses and an appearance in the pure Supreme Self, should be understood to be the mysterious play of Maya, the mind, which rises as if real from Self, Sat-Chit.

２３．
絶対的な意識である自ら以外の何ものも存在するとして経験しない覚者は、至高なるブラフマンの視点からは存在しない世界を現実であると言わない。

The Realised who do not know anything as being other than Self, which is absolute Consciousness, will not say that the world, which has no existence in the view of the Supreme Brahman, is real.

マイケル・ジェームズ：
　タミル語のイライヴァンはいつも、この世界の主である神を意味するものとして理解されており、バガヴァーンがある所で説明したように、「人間、世界、それらの主」の三つの組はマーヤーの中に共存しているように常に見え、それゆえに、この見かけの上の世界は、見かけの上の主である神の視点からは確かに存在している。それゆえに、この詩節をみて、バガヴァーンは「誰が神の視点からは世界が存在しないと言ったのですか」と発言したが、そのとき著者のシュリー・ムルガナールはその言葉を至高のブラフマンの意味で使ったと説明し、シュリー・バガヴァーンはこの意味を容認し、この詩節を承認した。

２４．
おお、君よ。綿（わた）の木の実が熟すのを期待して待つオウムのように、あなたはこの世界の現象（見せかけ）を現実であり、楽しいものであると信じ、苦しみ続けている。世界があなたの感覚に現れるからというだけで現実であるならば、蜃気楼も水であるだろう。

O man, like a parrot waiting expectantly for the silk-cotton fruit to ripen, you persist in your sufferings, believing this world appearance to be real and enjoyable; if the world is real simply because it appears to your senses, then a mirage would be water.

２６．
絶えず変化する幻の（実体のない）心によってのみ見られ、心の源である自らによって見られない、この世界に「現実的」という言葉はふさわしいのか。

Is the word ‘Real’ befitting to this world, which is seen only by the illusory and changeful mind, but not by Self, the source of mind?

２８．
おお、この世界を恐れ、あなた自身を見つからないように隠す大志を抱く者よ。世界のようなものは何も存在していない！存在しているように見える、この虚偽の世界を恐れることは、縄に現れる虚偽の蛇を恐れるかのようである。

O aspirants who hide yourselves away fearing this world, nothing such as a world exists! Fearing this false world which appears to exist, is like fearing the false snake which appears in a rope.

３０．
「この世界は思いの戯れに過ぎない」とそのように言われるなら、心が落ち着いている時でさえも、なぜ世界という映像が夢のように我々の前に突然現れるのか。それは過去の想像の蓄えられた勢いのためである！

If it is thus said that this world is a mere play of thoughts, why, even when the mind is quiet, does the world-scene, like a dream, suddenly appear in front of us? That is due to the stored momentum of past imaginations!

３１．
蜘蛛が（巣の）糸をその口から吐き出し、再び引き入れるのとまさしく同様に、心も世界をそれ自体から映し出し、再び内にそれを吸収する。

Just as the spider emits the thread [of its web] out from its own mouth and again withdraws it back, so the mind projects the world out from itself and again absorbs it back within.

３２．
心が脳と五感を通過する時、（この世界の）名と形が内側から映し出される。心がハートに留まる時、名と形は戻り、そこに埋もれている。

When the mind passes through the brain and the five senses, the names and forms [of this world] are projected out from within. When the mind abides in the Heart, they return and lie buried there.

３５．
二組や三組のものからなる、この世界は心の中にのみ現れるため、赤熱した縄の端という一点を回転させることにより作られる幻の（実体のない）炎の輪のように、それは虚偽であり、自らの明晰な視界において存在しない。

Since this world of dyads and triads appears only in the mind, like the illusory ring of fire formed [in darkness] by whirling the single point of a glowing rope-end, it is false, and it does not exist in the clear sight of Self.

３７．（by V・R・D）
存在するものは対象物のないジニャーナの完全性であり、それは無条件の現実として輝く。世界は、あなたのスッタリブによって把握される対象物として現れる。あらゆるのものを黄色に見る黄疸の人の誤った知覚のように、この全世界は、自我、ごまかし、欲望などという欠点を持つ心のみから成り立つ幻惑された光景である。

What exists is the plenitude of object-free jnana, which shines as unconditioned reality. The world appears as an object that is grasped by your suttarivu. Like the erroneous perception of a person with jaundice who see everything yellow, this entire world is a deluded view consisting wholly of a mind that has defects such as ego, deceit, desire, and so on.

　スッタリヴ・・・対象化された意識（知）、知性、個々人の意識

３８．（by V・R・D）
太陽の下で黄色のターメリックの粉末がその色を失い、白色になるのとまさしく同様に、現実の知という太陽光の前で、このまったくの想像である（心の）世界は消え去る。それゆえ、世界は神－真実のジニャーナなる太陽－の創造物ではない。孔雀の羽にある様々な色をした目のように、この鮮やかな世界は、広大な映像、純粋でない心という暗い鏡の中に見られる反射でしかない。

Just as yellow turmeric powder loses its color and becomes white under sunlight, this wholly mental world perishes before the sunlight of the knowledge of reality. Therefore, it is not a creation of God, the sun of true jnana. Like the many-hued eye of the peacock feather, this bright world is only a vast picture, a refrection seen in the darkened mirror of the impure mind.

４０．
（賢者を除き）全ての人の心を欺き、荒らす、この虚偽の邪悪な広大な世界は、どうして存在するようになったのか。自らへの傾注にしっかりつかまらず、それから滑り落ちるという我々自身の誤り以外に何の理由もない。

How does this false and villainous vast world, that cheats and ravages the minds of all people [except the wise], come into existence? Because of no reason other than our own mistake in falling away from, instead of clinging to, Self-attention.

４１．
この生－（我々の）好悪に基づく幻－は、空虚な夢であり、（無知の）眠りの間、あたかも現実のように見えるが、人が（自らの知へ）目覚める時、虚偽であると見出される。

This life, an illusion based upon [our] likes and dislikes, is an empty dream, which appears, as if real, during the sleep [of ignorance], but which is found to be false when one wakes up [into Self-Knowledge].

４４．（by V・R・D）
世界は究極の真理の境地（パラマールタ）において存在しない。その現象（見せかけ）、その（見かけ上）マーヤーの中に存在する性質は、あたかも縄の中の蛇、木製の郵便箱の中の泥棒、蜃気楼の中の水ような想像された現象である。その本質は錯覚である。

The world does not exist in the state of ultimate truth [paramartha]. Its appearance, its [apparently] existing nature in maya, is like imagined appearance of a snake in a rope, a thief in a wooden post, and water in mirage. Their essential nature is delusion.

４５．
黄金から形作られる様々な装飾品は黄金と異ならない。同様に、動くものと動かないものからなる、この世界は、自らから顕現し、自ら以外でありえない。

The various ornaments fashioned out of gold are not different from the gold, and similarly, this world of moving and unmoving things, manifested out of Self, cannot be other than Self.

４７．（by V・R・D）
名と形を通じて自らを覆い、現実のごとく見える世界は、夢のような現象（見せかけ）でしかない。そうではなく、そのまさに同じ世界が自らによって覆われ、意識のみとして現れるなら、その時、自らとして、世界もまた現実である。

The world that veils the Self through names and forms, and appears to be real, is only dream-like appearance. If, instead, that very same world get veiled by the Self and appears as consciousness alone, then, as the Self, it too is real.

４９.
煙の内に隠された火のように、知の光は、この世界の名と形の内に隠れ、輝く。心が至高なる恩寵によって澄み渡るなら、世界の本質は（自らとして）現実であると見出され、もはや幻の名と形として現れない。

As the fire shines hidden within the smoke, the Light of Knowledge shines hidden within the names and forms of this world. When the mind is made clear by Supreme Grace, the nature of the world is found to be real [as Self], and it will appear no more as the illusory names and forms.

５０．
一切の感覚的知識の基礎である自らの真の知を決して失わない人々にとって、世界もまた自らの知以外の何ものでもない。しかし、自らの知を得ていない凡人が、ジニャーナを通じ見ながら、「世界は現実である」と語る賢者らの言明をどうして理解できるのか。

For those who never lose the True Knowledge of Self, which is the base of all sense-knowledge, the world also is nothing other than Self-Knowledge. But, how can an ordinary man, who has not gained Self-knowledge, understand the statement of Sages who, seeing through Jnana, say that the world is real?

５１．
この世の（つまり、感覚の）知識とそれに対する愛着を放棄した者、心（つまり、マーヤー）の邪悪な力を滅ぼした者のみが、それにより至高なる自らの意識を得て、「世界は現実である」という言明の正しい意味を知ることができる。

Those who have given up worldly [i.e. sense-] knowledge　and attachment to it, and who have destroyed　the evil force of mind [i.e. Maya], thus gaining Supreme Self-Consciousness, alone can know the correct meaning of the statement, “The world is Real”

５２．
見かたがジニャーナ（神聖な知恵）に変わり、それを通じて見られるならば、空（くう）などの五つの元素からなる全世界は現実であると見出され、至高なる知となる。そのようにあなたは見るべきである。

If one’s outlook is changed into Jnana [Divine Wisdom], seen through That, the entire universe, consisting of the five elements such as ether and so on, will be found to be real, being the Supreme Knowledge Itself. Thus you should see.

５５．
この世界という見せかけは、夢という幻の見せかけのように心によるものに過ぎず、その真実は（それゆえ）マーヤー、心を超える至高なる意識によってのみ正しく知られうる。

The appearance of this world, like the illusory appearance of a dream, is merely mental and its truth [therefore] can be known correctly only by the Supreme Consciousness that transcends Maya, the mind.

５７．（by V・R・D）
多くの色をもつ緑色の孔雀の卵の黄身が（色において）ただ一つであるのとまさしく同様に、満ち満ちた多様性へ歪められているように見える、この実体のない世界の元々のあり様は、混ざりけのない純粋な幸福である。自らの境地に住まうことにより、今、この真理を知れ。マーヤーの力を通じ、結果として現われている自らが、顕現する世界の形をとっている間にさえ。

Just as the yolk of the egg of many-hued green peacock is only one (in colour), the original state of this insubstantial world, which appears to be distorted into teeming multiplicity, is pure and unalloyed happiness. By abiding in the state of the Self, know this truth now, even while that Self, appearing as an effect, takes the form of the world manifesting through the power of Maya.

３．世界の魅力

７１．（by V・R・D）
永遠でない世俗的な成功を目的として、山羊の喉袋が無意味に揺れ動くように人々は上機嫌で無益にさ迷うが、彼らは永遠の自らという解放へ通じる行いを軽蔑して見下す。ああ！そのような無知な人々の行いはあまりに哀れであり、賢者はそれを見るのさえも忍びない。

For the sake of impermanent worldly prosperity, people will gleefully wander in vain, like the pointless swinging of a goat's dewlap, but they will look contemptuously upon the conduct that leads to liberation, the eternal Self. Alas! The conduct of such ignorant poople is so pitiable, the wise cannot even bear to see it.

７２.
ごくわずかの楽しみを切望し、人々は五感という畑を耕すために心を使い、懸命に精を出して働くが、彼らは決して自らへの傾注によりハートという心の源を耕すことによってやって来る実りである、溢れんばかりの至福を望まない。ああ、何と不思議なことか！

Longing for a tiny grain of pleasure, people toil so hard using the mind to plough the field of the five senses, but they never wish for the flood of Bliss which is the fruit that comes by ploughing the Heart, the Source of the mind, with [simple] Self-attention. Ah, what a wonder!

６．ヴィヴァルタ・シッダーンタ（幻の見せかけの教説）

８３．（by V・R・D）
「我々が世界を知覚するゆえ・・・」で始まるヴェンバの詩節を通じ、世の人々に必要とされる唯一の真に有益な達成（ジニャーナ）を教えるグル・ラマナは、我々への愛情から、他の教説への考慮を避け、幻の見せかけの教説を究極的な利益を授ける真理であると言明した。

Through the venba verse that begins, 'Because we perceive the world...,' Guru Ramana - who teaches the one true beneficial attainment (jnana) that is needed by the people of the world - declared, out of his love for us, the doctrine of illusory appearance to be the truth that bestows the ultimate benefit, avoiding the considerarion of other doctrine.

ムルガナール：
　自らである意識は、世界という見せかけの質料因であり、作用因である。縄が幻の蛇のように見えるとき、これはヴィヴァルタ・シッダーンタである。その意味は、縄の中の蛇とちょうど同じように、世界は現実である意識の中の想像による見せかけということである。
　自らの境地を手放した人々は、自分自身を（世界を）見る者として間違ってとり、知覚された世界を現実であるとみなす。そのような人々はアジャータ・シッダーンタを通じて安らぎを得られない。彼らを困惑させ、苦しめる、彼らと離れて世界が存在しているという概念を取り除くため、ヴィヴァルタ・シッダーンタが教えられている。それで、それら二つ（アジャータとヴィヴァルタ）の間に矛盾は存在しない。

８５．（by V・R・D）
神、自らは、膨大な名と形を伴い世界として現れている。しかし、その創造の質料因である泥と離れて留まる陶器を作る陶工と異なり、彼（神）は単なる作用因、創造、維持、破壊の行為の遂行に留まらない。

God, Self, manifests himself as the world its multitudinous names and forms. But unlike potter who fashions a pot while remaining distinct from the mud that is the material cause for its creation, He does not remain as merely the efficient cause, performing the acts of creation, sustenance and destruction.

８６．
「なぜ自らが混乱しているかのように、それがそれ自身であり、世界としてみなされているという真理を知らないのか」と尋ねるなかれ。そうせずに、「この混乱が誰に起こるか」探求するならば、そのような混乱はこれまで自らにとって存在しなかったことが発見される！

Do not ask, “Why does Self, as if confused, not know the Truth that It is Itself which is seen as the world?” If instead you enquire, “To whom does this confusion occur?”, it will be discovered that no such confusion ever existed for Self!

８７．（by V・R・D）
自らがそれ自身を世界として作り出したと言うことは、縄がそれ自体を蛇へ作り出したと言うようなものである。綿密に検討する時、蛇は全く存在していないことが見出される。その証に、自らがそれ自身を世界へ作り出したかのように見える、どのような世界の創造も存在していなかった。

Saying that Self has fashioned itself as the world is like saying that a rope has fashioned itself into a snake. On close examination, it is found that the snake does not exist at all. By the same token, there was not any world creation in which the Self apparently fashioned itself into the world.

９１．
自らはその静止して「在る」という性質を動きという性質へ変えたのか。そうでなければ、その他に、この世界はどのように存在するようになったのか。自らは決して変化も動きも経験していない。 この世界は、それ自体虚偽である無知のみを理由にして存在しているごとく見える。

Has Self changed its nature of still Being into that of motion, or how else has this world come into existence? Self has never undergone change or movement; this world seems to exist solely because of ignorance, which is itself false.

９５．（by V・R・D）
「至高なる自ら、他を持たない唯一なるものが、どうして心という制限、無知の形を保持するようになったのか」と尋ねるなら、その答えは、「制限は幻惑されたジーヴァの観点を通じてのみ付着している。実のところ、制限は決して自ら、意識に付着しなかった」となる。

If it is asked 'How has the Supreme Self, the one without second, come to possess the limitation of the mind, the form of ignorance?' the reply is, 'The limitaion has attached itself only through the delueded jiva-perspective. In truth, it never attached itself to the Self, consciousness.'

ムルガナール：
　混乱を通じて縄が蛇として知覚されるのと同じ方法で、意識はジーヴァの幻惑を通じて心として現れている。事実を調べると、心というような実体は意識と離れて全く存在していないと見られる。両親の面倒をとてもよくみる親切な人に、「両親を悩ませるこの癖をどうして得たのか」と尋ねる人のように、その質問自体が根本的に不適当である。

９７．
幻惑され、マーヤーの力により外に引き出されている心の視点のみにおいて、体は存在している。唯一なる広大な意識の虚空である自らの明瞭な視点において体はまるで存在せず、それゆえ、自らを「デヒー」、もしくは「クシェトラジニャ」（体を持つ者、知る者）と呼ぶのは間違いである。

The body exists only in the view of the mind, which is deluded and drawn outwards by the power of Maya. In the clear view of Self, which is a single vast Space of Consciousness, there is no body at all and it is therefore wrong to call Self ‘Dehi’ or ‘Kshetrajna’ [the owner or knower of the body].

９９．
世界は、体と離れて存在しない。体は、心と離れて存在しない。心は、意識と離れて存在しない。そして、意識は、実在である自らと離れて存在しない。

The world does not exist apart from the body; the body does not exist apart from the mind; the mind does not exist apart from Consciousness; and Consciousness does not exist apart from Self, which is Existence.

サードゥ・オーム：
　それゆえに、すべては自らであり、自らのみが存在すると結論できる。

７．アジャータ・シッダーンタ（非創造の教説）

１００．
グル・ラマナは、彼のもとに来た人々の理解の程度に応じて様々な教義を説いたが、我々は彼から「アジャータ（不生）」のみがまさしく彼自身の体験であると聞いた。そのようにあなたは知るべきである。

Although Guru Ramana taught various doctrines according to the level of understanding of those who came to Him, we heard from Him that ‘Ajata’ alone is truly His own experience. Thus should you know.

サードゥ・オーム：
　「アジャータ」とは、何も－世界も、人も、神も－今までに生じず、「在るそれ」が常にそのままに存在しているという知である。

１０１．
シュリー・クリシュナがアルジュナに、ギーターの最初の章（第二章）で明らかにしたのは、これと同じ「アジャータ（不生）」であり、後者（アルジュナ）の困惑と、真理を把握できないことのみが理由で、その後に残りの十六章で他の教義が説かれている。

 It is this same ‘Ajata’ that Sri Krishna revealed to Arjuna in an early Chapter [two] of the Gita, and know that it was only because of the latter’s bewilderment and inability to grasp the Truth, that other doctrines were then taught in the remaining sixteen chapters.

１０２．
なぜヴェーダの様々な箇所が様々な方法で創造を描くのか。その唯一の意図は、創造の正しい理論を言明することではなく、創造の源である真理を大志を抱く者に探求させることである。

Why do the different portions of the Vedas describe creation in different ways? Their sole intention is not to proclaim a correct theory of creation, but to make the aspirant enquire into the Truth which is the Source of creation.

９．神の活動

１０５．
何らの事前の意図もなく昇る太陽がただ存在するだけで、動くもの、動かないもの、全ての存在が、それら独自の活動に従事するのとまさしく同様に、聖典には、全ての行為が神によって行われていると書かれている。

Just as all beings, moving and unmoving, engage in their own activities due to the mere presence of the sun, which rises without any prior intention, so it is said in the scriptures that all actions are performed by God [who in truth neither acts nor has intentions].

１０６．
ただ太陽が存在するだけで、凸レンズは火を発し、蓮は花開き、睡蓮は閉じ、全ての生物は立ち上がり、働き、休む。

In the mere presence of the sun, the convex lens emits fire, the lotus blossoms, the water-lily closes, and all creatures rise up, work and rest [according to their nature].

１０７．
針が磁石の近くで震えるのとまさしく同様に、また、月の光の中で月長石がしずくを落とし、睡蓮が花開き、蓮が閉じるように、五つの現象は、ただ神が力を持ちて存在するだけで、働く。

The five-fold phenomenon functions merely because of God’s potent presence, just as the needle trembles near the magnet, or as in the light of the moon, the moonstone drips, the water lily blossoms and the lotus closes.

１０８．（by V・R・D）
サンカルパのかけらもない神の面前で（五つの）活動に従属する、具現化したジーヴァらは、そのカルマ的に定められた運命によって命じられる多くの行為の過程に入り、その後、（行為の無益さを悟り）内に向かい、解放を得る。

The embodied jivas who are subject to the (five) activities in the presence of God - who is without a trace of sankalpa - enter upon the many courses of action dictated by their karmically determined destiny and then, (realising the futility of action,) turn within and attain liberation.
　ここで言及される五つの神聖な働きとは、創造、維持、破壊、覆い隠し、恩寵です。

バガヴァーン：

　太陽が世界の活動に責任があるのと同じように、イーシュヴァラは五つの働きに責任があります。

　シャクティ(創造的な力）を通じてのほかは、イーシュヴァラは世界と直接的な関係を持ちません。

padamalai, p.289, vv. 1, 2.

１０９．

地上で起こる出来事が太陽に影響しないのとまさしく同様に、四大元素（地水火風）の特性が広大な虚空に影響しないように、ジーヴァらの行為もまた、心を超えている神には間違いなく決して影響しないだろう。

Just as the [good and bad] incidents that happen on earth do not affect the sun, and as the properties of the four elements do not affect the vast ether, so also the actions [karmas] of jivas will certainly never affect God, who is beyond the mind.

１０．３つの根本的存在（人、神、世界）

１１０．
人がまさに最後まで「このジーヴァである『私』とは誰か」と尋ねると、彼は存在していないと分かり、至高なる意識の広がりのみであるとしてシヴァが現わされる。そうして、ジーヴァ－この世界を巨大な欲望により見た「見る者」－が消える時、「見られるもの」である世界が現実性を持つと考えるのは馬鹿げている。

If one enquires to the very end, “Who is this jiva, ‘I’?” it will be found that he is non-existent, and Shiva will be revealed as being nothing but the Supreme Expanse of Consciousness. Thus, when the jiva – the seer, who with great desire saw this world – has disappeared, it is ridiculous to attribute reality to the world – the seen.

１１１．
上で述べた二つの根本的な存在（つまり、世界とジーヴァ）が消えた後、光輝くままあるもののみがシヴァ（つまり、自ら）である。これは絶対的な真理であるが、しかし、すでに死んだジーヴァがどうしてそれを不ニとして思えるのか。

After the above two prime entities [i.e. world and jiva] have disappeared, that which alone remains shining is Shiva [i.e. Self]. But although This is the absolute Truth, how can the already dead jiva think of It as being non-dual?

サードゥ・オーム：
　不ニ（アドヴァイタ）という真理は、思いを超えているので、バガヴァーン・ラマナは「mata」（宗教）は「mati」（心）によって見出されるものなので、アドヴァイタは宗教と呼ぶことはできない とよく言っていた。

１１５．
このように、源である真理は一であるため、なぜ全ての宗教（時には賢者らさえも）が、初めに、これら三つの根本的な存在が現実であると認めることによって教えを始めているのか。それは、対象についての知識によってかき乱された心が、賢者らが相手に合わせてそれを三つとして教えないなら、一者の存在を信じないためである。

Thus, since the Truth of the Source is One, why do all religions [and sometimes even Sages] start their teachings by at first conceding that these three prime entities are real? Because the mind, which is tossed about by objective knowledge, would not agree to believe in the One unless the Sages condescended to teach It as three.

１１．覆い隠し

１１６． 
無数の過去生の間、他者にもたらした、もしくは、他者によってもたらされた全ての苦しみについてのジーヴァの忘却なる厚い覆い隠しは、神の恩寵によると知れ。

Know that the thick veiling of a jiva’s forgetfulness about all the troubles caused to others or by others during his innumerable past lives is due to the Grace of God [for his own peace of mind].

１１７．
この生涯における少しの悲惨な事例を思い起こすことでさえ、人の人生を地獄のようにしうる時、忘却のみが皆によって好まれるべきではないのか。

When the remembrance of even a few miserable instances in this lifetime can make one’s life a hell, should not forgetfulness alone be loved by all?

１３．誤った交際

１２５．
自らを知ろうとしていると言いながらも、体をたいそう気に掛け、愛する人々は、クロコダイルを丸太と間違え、川を渡ろうとしている者のようである。

Those who show great care and love for their bodies, while saying that they are trying to know Self, are like one who tries to cross a river, mistaking a crocodile for a log.

１２６．
言葉と心の領域を超えている最も微細なるもの、サット‐チット‐アーナンダに専心することなく、ただ粗大な体の幸福の面倒を見ることにのみ人生を費やすことは、まさしく役に立たない草に水をやるために井戸から大変に苦労して水を汲みだすことのようである。

Instead of attending to Sat-Chit-Ananda, the subtlest, which is beyond the reach of speech or mind, to spend one’s life attending merely to the welfare of the gross body is just like drawing water with great difficulty from a well in order to water some useless grass [instead of paddy].

１２８．
彼らの前にある世界がただ大きな害だけをもたらすことを知らず、それを現実であり、幸福の源であるとみなす人々は、水に浮かんでいる熊をいかだとしてつかむ者のように、生と死の大海で溺れ死ぬだろう。

Not knowing that the world in front of them brings only great harm, those who take it to be real and a source of happiness will drown in the ocean of birth and death, like one who takes hold of a floating bear as a raft.

１４.パンディット

１３２．
あなた達の多くは、なぜ私をパンディットと呼ぶのか。真のパンディットの正しい印とは、全ての技芸と科学を知る者が存在しておらず、それゆえ、過去の時代を通じて人が学んだ一切は無知に過ぎないという知である。

Why do many of you call me a Pandit? The correct sign of the real Pandit is the knowledge that the knower of the all the arts and sciences is non-existent, and that all he has learnt throughout the past ages is therefore mere ignorance.

１３３．
「これら全ての技芸と科学を学んだ、この『私』は誰か」探求し、それによってハートへ到達し、自我はその一切の学びと共に消え去る。後に残る自らなる意識を知る彼が、真のパンディットである。それを実現していない他の人々が、どうしてパンディットでありうるのか。

Enquiring, “Who is this ‘I’ that has learnt all these arts and sciences?”, and thereby reaching the Heart, the ego vanishes along with all its learning. He who knows the remaining Self-Consciousness is the true Pandit; how can others who have not realised It be Pandits?

１６．学識の無益さ

１４１．
一切の聖典の核心にある趣旨が、「解放を得るためには、心が制圧されねばならない」と知る後、それらを学び続けて何の役に立つのか。私は誰か。

After knowing that the purport at the heart of all scripture is that the mind should be subdued in order to gain Liberation, what is the use in continuously studying them? Who am I?

１４３．
汚れた体にたいへん執着している者たちにとって、神聖なる恩寵の助けにより、彼らの学びが彼らを自我の征服に導かなければ、一切のヴェーダーンタの学びは、ヤギの喉袋の揺れと同じぐらい無意味になるだろう。

For those who are very attached to their filthy bodies, all the study of Vedanta will be as useless as the swinging of the goat’s fleshly beard unless, with the aid of Divine Grace, their studies lead them to subdue their egos.

　fleshly beard（肉のあごひげ）ではおかしいので、デイヴィッド・ゴッドマン氏らの英訳にあるdewlap（のど袋）を採用しています。

１４４．（by V・R・D）
心の混乱と苦しみは、人の本質の啓示（顕れ）によってのみ終わらせることができ、それは何らかの形のサーダナの修練を通じての心の破壊の結果生じる。心の混乱を単なる学びのみで終わらせようと期待することは、兎の角のごとく不可能なことである。

Mental confusion and misery can only end by the revelation of one's true nature, which result from the mind's destruction through the practice of some form of sadhana. (Expecting to) end the confusion of mind by mere study is, like a horse's horn, an impossibility.

１７．ヴェーダーンタの偉大さ

１４８．
破滅の原因へ通じる感覚の楽しみに惑わされた世俗的な人々は、真理の存在について知ることができない。感覚の楽しみへの離欲により得られた、志ある者の花開くジニャーナの肥沃な栄光を彼らは呼ぶ－「不毛の地の哲学」と。

Worldly people, deluded by sensual pleasures which lead to destruction, cannot know of the existence of the Truth. They call the fertile glory of the aspirant’s blossoming Jnana, which was attained by dispassion towards sense-pleasures, as the ‘barren ground philosophy’.

１４９．
ヴェーダーンタの体験は、一切の欲望を完全に放棄した者たちにのみ可能である。欲望のある者たちにとって、それはとても遠く、それゆえ、彼らは欲望を免れている神への欲望により、他の一切の欲望を自身から取り除こうと試みるべきである。

The experience of Vedanta is possible only for those who have completely given up all desires. For the desirous it is far away, and they should therefore try to rid themselves of all other desires by the desire for God, who is free from desires.

２２．自我なる結び目

１５６．
我々の前に無数の対象物を見るという我々の過ちの理由とは、我々の現実である自ら‐意識なる広大な完成（極致）に我々が専心し損なっているため、見る者、分離した「私」として我々が生じたことである。

The reason for our mistake of seeing a world of objects in front of us is that we have risen as a separate ‘I’, the seer, due to our failure to attend to the vast perfection of Self-Consciousness, which is our Reality.

１５７．
誤った、偽りの、自縄自縛の自我なる結び目は、体を現実であると信じ、空の青さのように全くの想像である様々な魅惑的なものを渇望し、そうして、それ自体を堅く締める。

The false, deceitful and self-blinded ego-knot, believing the body to be real, lusts after various allurements which are all fancied like the blueness of the sky, and thus it tightens itself.

１５９．
体を「私」として、および、「私の場所」として取り違える、汚れた自我の生とは、純粋で、現実の至高なる自らの中の夢として見られる、誤った想像に過ぎない。

The life of the filthy ego, which mistakes a body both as ‘I’ and as ‘my place’, is merely a false imagination seen as a dream in the pure, real, Supreme Self.

２３．自我の力

１６４．
自我の完全なる根絶は、まこと極めて難かしい。主シヴァをとても強く愛していたため、自分自身の両目をえぐりとり、主の顔へと植え付けたカンナッパの場合でさえ、体への愛着（すなわち、自我）の痕跡が、その美しい輝く目を誇るという形で（その瞬間まで）残っていた。

The complete eradication of the ego is indeed very hard when even in the case of Kannappa, whose love for Lord Shiva was so great that he plucked out his own eyes and planted them on the Lord’s face, there remained [until that moment] a trace of body attachment[i.e. ego] in the form of his pride concerning his beautiful bright eyes.

１６５．
シヴァ・バクティの真の栄光とは、「私はこの汚らわし体である」という錯覚によって引き起こされる破滅からの信奉者の救済である。この理由のゆえに、カンナッパがその両目を差し出したとき、シヴァは受け取った。

The real glory of Shiva Bhakti is the salvation of the devotee from the damnation caused by the delusion “I am this filthy body”. This is the reason why Shiva accepted Kannappa’s eyes when he offered them.

２４．自我の踊り

１６６．
適切に吟味される時、神の定めとは帰する所これである－自我が生じるなら、一切のものが生じ、自我が退くなら、その一切が退く。

When properly scrutinized, God’s ordinance amounts to this: If the ego rises, all things rise; if it subsides, they all subside.

１６７．
三世界で全ての生物によって送られる、錯覚に縛られた自我の生は、火葬場で死体に取り付く食死鬼の踊りでしかない。

The delusion-bound ego-life, led by all creatures in the three worlds, is nothing but the dance of ghouls who possess corpses in a cremation ground.

１６８．（by V・R・D）
聞けよ！全てに対して慈悲を持つ、全てを抱擁する公平なチット‐シャクティ（意識の力）によってそのようにするように促されないなら、人々は考えることすらできない。ここ、この世界における、「私はこれを達成せん！」という意識によって興奮した人々の跳ね回りは、実に不可思議である。

Listen! People cannot even think unless prompted to do so by the all-embracing and impartial chit-sakti that has benevolence towards all. Here in this world the jumping about of people, excited by the feeling 'I will accomplish this!', is indeed a great wonder.

１６９．
これは、「誰かが私を持ち上げ、支えてくれさえすれば、私は敵の軍勢に一人立ち向かい、打ち倒し、ここに死体の山を築かん」と宣言する、足腰の立たない人の熱意によく似ている。

This is much like the zeal of the cripple who declared, “If someone will only lift and support me, I will meet the host of enemies single handed, lay them low, and raise a pile of corpses here”

B2.
自分自身が至高なる力によって活動させられていることを理解せず、「さあ全てのシッディを獲得しよう」と考え、努力する狂人たちのむなしい活動は、「誰かが私を立たせてくれるなら、私の前で敵がなんの価値を持つだろうか」と自慢する物語の中の足腰の立たない人のごとくである。

The futile activities of those madmen who, not realising　that they themselves are activated by the Supreme Power, make efforts thinking, “Let us acquire all the siddhis”, are like [the efforts] of the cripple in the story who boasted, “If anyone will help me stand, what worth will my enemies have before me?”

１７０．（by V・R・D）
あぁ、神ヴァーユとアグニでさえ、取るに足らない薄っぺらい一握りの藁をそれぞれ動かしたり、燃やしたりする力をまるで持っていなかったのに、彼の内に「私」として生じる力を通じて誰がどんな務めを達成できるのか。どうしてそれが可能であろうか。

When, alas, even the gods Vayu and Agni respectively had no power at all either to stir or burn a flimsy and insignificant wisp of straw, who can accompolish any task through the power that rises in him as 'I'? How would it be possible?

ムルガナール：
　「彼がいなければ、微塵でさえ動けない」という真理は、ケーノーパニシャッドの中の物語によって説明されています。

　ムルガナールの解説の中の引用は、タミル語の格言です。詩節とムルガナールの解説両方の中で言及されている物語は、ケーノーパニシャッドの三部と四部からです－
　ブラフマンはヤクシャ、尊敬すべき年長者の姿を取りました。最近の勝利を得意がっていた神々の一団に、彼らが自分自身の力を持っていないことを証明するためです。ジャータヴェーダ、火神（アグニ）は、ヤクシャに一本の藁に点火するように頼まれましたが、失敗しました。マ-タリシュヴァ、風神（ヴァーユ）はその藁を吹き飛ばすよう頼まれましたが、彼も失敗しました。次に、神々の王インドラは、ヤクシャに近づきましたが、彼は消え失せ、シヴァ神の配偶者、ウマーにとって変わりました。インドラはウマーにヤクシャは誰なのか尋ねました。
　彼女は答えました。「彼はブラフマンでした。あなたたちはブラフマンの勝利に得意げになっていました」。
　その時、神々は、彼らの力すべてがブラフマンに由来し、彼らが個々の自分自身の力を持たないことを理解しました。

１７２．
蒸気動力によって、非常に重い積み荷を藁の束のように運搬する列車で旅している間、乗客が、もし賢明なら、その荷物を自身の頭にのせて支えるだろうか。

Would passengers, if wise, carry their luggage on their own heads, while travelling on a train which hauls, under steam-power, the heaviest loads like wisps of straw?

１７３．
同様に、そのまさに本質によって、至高なる力のみが万物を支えているため、人々にとって、その人生の重荷（心配事、不安）をその至高なる力に委ね、そうして自由な気もちでいることが賢明である。

Similarly, since, by it’s very nature, the Supreme Power alone sustains all things, it is wise for men to leave the burdens [cares and anxiety] of their life on that Supreme Power, and thus to feel free.

Ｂ３.
見よ！神が全世界の責任を担っているのに、偽りのジーヴァがその責任を引き受けていると考えることは、寺院の塔を支えているように見える彫像のように、無駄な骨折りである。重い積み荷を運搬する列車に乗る乗客が、荷物を棚に置かずに頭の上にのせておくことで苦しむならば、一体それは誰の誤りなのか。

Look! While God is bearing the responsibility of the whole world, it is a mockery for the false jiva to think that it shoulders these responsibilities, like the sculpture which appears to carry the temple-tower. Whose fault is it if a passenger in a train, which is hauling a heavy load, suffers by keeping his luggage on his head instead of placing it on the rack?

１７６．
真に力強いタパスとは、行為者の感覚を失い、全ては彼の意思であるとよく知って、愚かな自我の錯覚から解放されていることである。そのように、あなたは知るべきである。

The truly powerful tapas is that state in which, having lost the sense of doership, and knowing well that all is His Will, one is relieved from the delusion of the foolish ego. Thus should you know.

２８．アハム‐ムカ（自らに面すること）の偉大さ

１９０．
おお、人々よ、シヴァがあなたの内に住んでいること知らず、（彼のダルシャンを求め）あなたは鳥のように聖地を次から次へと飛び回る。意識が、ハートの内に静かに留まるとき、至高なるシヴァである。

O people, not knowing that Shiva is dwelling within you, you fly about like birds from one holy place to another [seeking His Darshan]. Consciousness, when abiding still in the Heart, is the Supreme Shiva.

１９１．
帆が外に広げられているなら、船は嵐によって破壊されるだろうが、錨（いかり）が海の中深くに沈んでいるとき船は安全である。同様に、心が外に広がるのでなく、ハートの中に深く沈んでいるなら、それがジニャーナとなるだろう。

The ship would be destroyed by the storm if its sails were spread outside, but it is safe when its anchor is sunk deep into the sea. Similarly, if the mind were sunk deep in the Heart instead of being spread outside, that would be Jnana.

１９２．
外に駆け出そうとする心をしっかりと内に引き止めることが、ハートの中の至高なる主を見ようと望む成熟した志ある者の真に英雄的な行いである。

To arrest the mind – which tries to rush outwards – securely within, is the truly heroic act of the ripe aspirant who wants to see the Supreme Lord in the Heart.

３０．神の世界

１９４．（by V・R・D）
シヴァの世界がはるか、はるか離れているという概念は、「私は体である」という考え、自我の錯覚のために生じる。人が達すべき汚れなきシヴァの世界は、その人自身のハート以外に他のどこにも存在しないことをしっかり確信せよ。

The notion that the world of Siva exists far, far away arise on account of the illusion of the ego, the 'I am the body' idea. Be firmly convinced that immaculate world of Siva, which one should reach, does not exist anywhere else except in one's own Heart.

１９５．（by V・R・D）
あなたは全てに行き渡る光であり、それはあなた特有の所有物である。この光は世界の存在のための場所を創造するだけでなく、その素晴らしい力を通じ、世界を開示し、照らしもする。この光として輝くことが、神の王国があなたの内にあるということを真に実現することである。

You are the all-pervading light that is your own distinctive possession. This light creates not only the space for the existence of the world but also reveals and illumines it through its wonderful power. To shine as this light is truly to realise that the kingdom of God is within you.

３４．シヴァ・プージャー

２０５．
ヤマさえも征服することで、聖者マールカンデーヤは死を切り抜け、彼に運命づけられた時を超えて生きた。それゆえ、死の殺害者、シヴァを崇拝することによって死に打ち勝てると知れ。

Saint Markandeya survived death by conquering even Yama, and lived beyond his destined time. Know, therefore, that death can be overcome by worshipping Shiva, the death-killer.

３７.　ヴィブーティ（聖なる灰）

２０９．
無始なる過去から蓄積した傾向を持つ架空の自我が、ジニャーナの炎によって燃やされる時、内にただ独り残るかの現実が、神聖なヴィブーティである。これをあなたは知るべきである。

When the fictitious ego, who has accumulated tendencies from the beginningless past, is burnt by the Fire of Jnana, that Reality which alone remains within is the Sacred Vibhuti. This you should know.

サードゥ：オーム：
　ヴィブーティは、自我の破壊の後にただ独り輝く自らを表している。

２１０．
グルの姿をとった至高なる主は、至高なる言葉（パラ・ヴァーク）を通じ、言葉なく唯一の音節を表し、ジニャーナの炎をともし、彼の弟子の純粋なハートの内で自我を燃やす。彼が与えるヴィブーティとは、自らの復活である。

The Supreme Lord having taken the form of the Guru, lights the Fire of Jnana through His Supreme Speech [Para Vak], proclaiming without words the One Syllable, and thus burns the ego within the pure heart of His disciple. The Vibhuti He gives is the restoration of Self.

サードゥ・オーム：
　ヴィブーティは乳牛のふんを密閉したかまどで焼くことにより作られる。シャイヴァ・シッダーンタのおいて、ジーヴァは一般的に「乳牛」として知られており、ここで使われている乳牛のふんはジーヴァのヴァーサナを象徴しており、それが灰へと帰される時、自らのみを後に残す。

３９．シャクティとシャーンティ（力と安らぎ）

２１５．
全能者の恩寵の力である、自らの力にとって不可能なことは何もない。「私は不浄な体である」という概念なるマーヤーの汚れた性質のために、「剣と盾の力を通してのみ可能である」と言う人々もいる。

Nothing is impossible for Power of Self, which is the power of the Almighty’s Grace. Some people say “It is possible only through the power of sword and shield”, because of the dirty nature of Maya, the notion “I am the filthy body”.
　
サードゥ・オーム：
　この詩節は、インドの自由闘争間の非暴力の神聖な力を通じて達成された成功を説明しています。

２１６．
力と安らぎが異なるという人々はそれらを正しく知っていない。内に安らぎとして行き渡るものが、外に力として表されている。

Those that say that Power and Peace are different do not know them rightly. What prevails internally as Peace is expressed externally as Power.

B６．
内に向けられたとき安らぎとして体験されるものが、外に向けられたときに力として体験される。深く探求し、実現したジニャーニのみが、安らぎと力が全く同じものであると知っている。

What is experienced as Peace while [the mind is]inward turned, is experienced as Power while [it is] outward turned. Only Jnanis who have deeply enquired and realised [the true nature of Self prevailing during both introversion and extroversion] know that Peace and Power are one and the same.

サードゥ・オーム：
　「どちらが難しいか－ダムを建設し、洪水を制御することか、それとも、ダムを破り、洪水を放つことか」ということわざがあります。その習性によって大変な力でもって外をさまよう心を捕らえ、ハートの内に安らかに留めるためには、恩寵の至高なる力が必要です。しかし、心を放ち、そうして心が無数の世界を外側に創造（つまり、想像）し、見るのを許すことは、ほんのわずかの分量のかの至高なる力だけ必要です。それゆえ、創造と維持の力は内なる安らぎのかの至高なる力のちっぽけな反射に過ぎません。もし志ある者がこれを理解できるなら、確実に彼はもはや八つのシッディと全宇宙を創造し、維持する力を獲得することに喜びや驚きを感じないでしょう。

４１．シッディへの欲望

２１９．
彼自身、一切（サルヴァ）を与える用意のある、神から取るに足りないシッディを貪欲に請い求めることは、ちょうど、求められるもの全てを与える気持ちでいる博愛主義者から古くなったかゆを請い求めるようなものである。

To greedily beg for petty siddhis from God, who is ready to give Himself, the All [Sarva], is just like begging for stale gruel from a philanthropist who has the heart to give everything that is asked for.

４４．カーヤ・シッディ（不死の体の達成）

２３２．
他の全ての病を生み出す体が根本の病であることを知らない者だけが、この病を取り除こうとするどころか、体の不死を達成するためにタパスを行うだろう。そのような人々は、単なる雑草に水をやるのに精を出している者のようである。

Only those who do not know that the body is the root-disease which gives birth to all other diseases will perform tapas to achieve bodily immortality, instead of trying to root out this disease; such people are like one who toils hard to water mere weeds.

４９．死　

２４７．
原初のもの、一切の源、愛の住処、至福の姿、至高なるジニャーナの虚空である、不死なる自らからさ迷い出ることが、死である。

To stray from the immortal Self, which is the Primal Thing, the Source of all, the Home of Love, the form of Bliss, and the Space of Supreme Jnana, is Death.

５１．ハート

２６１．
ハートは内と外の両方にあると言われているが、真実は内にも外にも存在しない。なぜなら、「内」と「外」という相違の土台である体という現象（見せかけ）自体が、心の概念であるため。

Though the Heart is said to be both inside and outside, it truly exists neither inside nor outside, because the appearance of the body, which is the base of the difference ‘inside’ and ‘outside’, is itself a mental conception.

５４．決定的な助言

２９１．
もし救われることを欲するなら、以下の不可欠な真の助言が与えられる。亀がその甲羅の中にその五つの肢体全てを引き込むのとまさしく同様に、五感を内に引き込み、その心を自らに向けるべきである。これのみが幸福である。

If one wants to be saved, one is given the following true and essential advice: just as the tortoise draws all its five limbs within its shell, so one should draw the five senses within and turn one’s mind Selfward. This alone is happiness.

２９３．
見られる万物は、わずかの例外もなく、夢でしかなく、見る者なくしてそれ（見られるもの）が存在していないと確かに知り、自ら－サット・チット・アーナンダ－のみに向かえ。心の概念でしかない名と形からなる世界に注意を払うことなく。

Having known for certain that everything which is seen, without the least exception, is merely a dream, and that it [the seen] does not exist without the seer, turn only towards Self – Sat-Chit-Ananda – without attending to the world of names and forms, which is only a mental conception.

２９７．
自らでない、世俗的な楽しみという灼熱の砂を食べながら、外をさ迷うなかれ。広大で、永続的な、涼やかな影として安らぎが輝いているハートへ帰り来て、自らなる至福の祝祭を楽しめ。

Do not wander outside, eating the scorching sand of worldly pleasures, which are non-Self; come home to the Heart where Peace is shining as a vast, everlasting, cool shade, and enjoy the feast of the Bliss of Self.

５６．グル・プージャー（グルの崇拝）

３０５．
純粋なジニャーナの光り輝く炎である、サッドグルの御足を常に思い、それにすがりつく人たちにとって、そのようなグル・バクティによって得られる恩寵を通じ、彼らの心は澄み渡り、メイ・ジニャーナ（真の知）を達成するだろう。

For those who ever think of and cling to the Feet of the Sadguru, who is the blazing flame of pure Jnana, through the Grace obtained by such Guru-bhakti, their minds will become clear and they will achieve Mei-Jnana [i.e., the true Knowledge].

３０８．
グル・バクティによるグルの御足の崇拝（つまり、委ね）が、本当のマントラであり、立ち上る一切のヴァーサナを破壊し、マーヤーの錯覚の恐れが存在しないであろうジニャーナを授けるだろう。そのように、あなたは知るべきである。

Worship of [i.e. surrender to] the Feet of the Guru, with Guru-bhakti, is the real mantra, which will
destroy all the rising vasanas and bestow Jnana, in which there will be no fear of Maya’s delusion. Thus should you know.

３０９．
人は地上を歩く至高なるシヴァに他ならないグルへあらゆる類の崇拝を行うが、自我なる「私」を失い、人の魂の主である彼に溶け込むことが、最良の崇拝である。

Though one performs all kinds of worship to the Guru, who is none other than the Supreme Shiva walking on earth, losing ‘I’, the ego, and merging into [i.e. uniting with] Him, the Lord of one’s soul, is the best of [the modes of] worship.

５８．サードゥとの交際

３２８．
賢明な人々は、無意味に理屈をこねる者たち、そして、正しい道を知ることを通じて自身を内から抑制する代わりに、なんら価値のある目標を持たないことから、からっぽの口をくちゃくちゃと動かす者たちと決して交際しない。

Wise people will never associate with those who are vainly argumentative, and who, instead of inwardly subduing themselves through knowledge of the righteous way, munch their empty mouths, due to their lack of any worthy aim.

３２９．
その美しい口だけがぺらぺらと喋るが、心が混乱したままである馬鹿げた者たちと交際するならば、降りかかりうる災いは多くなる。持つべき最良の交際は、心を消滅させたことにより、至高なる静寂の中に住まう者たちと共にあることのみである。

Many are the evils that can befall one, if one associates with those mad people whose beautiful mouths alone chatter, but whose minds remain confused. The best association to have is only with those who dwell in the Supreme Silence, through having annihilated their minds.

６４．スッダ・アハンカーラ（純粋な「私」）

３５９．
「私は体である」という自我が消滅する時、制限のない不滅の「私」（自ら）が輝きでる。この「私」の光輝は、地上で汚れた体の中に生を受け、束縛の内に苦しむ自我のごとく架空ではない。

When the ego, ‘I am the body’, is annihilated, the unlimited and unbroken ‘I’ [Self] shines forth. The shining forth of this ‘I’ is not fictitious like the ego, which takes birth in a filthy body on earth and suffers in bondage.

３６０．
幻想を免れて輝く、自然な、不滅の、常に存在するハートである「私」は、ジーヴァンムクタの内に見られるスッダ・アハンカーラ（純粋な「私」）である。なぜなら、それはどの活動の内にも行為者の感覚を持たない。

Know that the natural, unbroken and ever-existing Heart, ‘I’, which shines free of delusion, is the Suddhahankara [pure ‘I’] which is seen in Jivanmuktas, since it has no sense of doership in any activity.

　ジーヴァンムクタ・・・生きているうちに解放を得た者。

３６５．
この体は十字架である。自我－「私は体である」という同一化－は、イエスである。自らの探求を通じて自我を殺すことが、イエスの磔である。自我の死から自らが生き残ること、それが至高なるものとして輝きでることが、彼の復活である。

This body is the cross. The ego – the identification ‘I am the body’ – is Jesus. The killing of the ego through Self-enquiry is the crucifixion of Jesus. The survival of Self from the death of the ego, and Its shining forth as the Supreme Thing is His Resurrection.

６７．無欲

３７１．（by V・R・D）
欲する対象を得る前は、強烈な欲望がみじんでさえメール山のように見せる。しかしながら、欲する対象が得られる時、まったく対照的に、メール山はみじんのように見える。強い欲望が我々を永遠に貧しくさせているため、決して満足しえない強欲のように満たすことが不可能である底知れぬ深淵を我々を我々はどこにも見たことがない。

Before attaining a desired object, intense desire makes even an atom appear to be Mount Meru. However, when the desired object is attained, in total contrast, Mount Meru appears to be an atom. As strong desires keep us forever impoverished, we have not seen anywhere a bottomless abyss that is as impossible to fill as avaricious desires, which can never be satisfied.

６９．アートマ・ヴィチャーラ（自らの探求）

３８４．
「あなたは誰か。彼は誰か」と外に向かってさらにさらにと探求する態度を放棄し、強い関心もって内に向かい自分自身について「私は誰か」と常に探求することが最良である。

Giving up the attitude of outwardly enquiring more and more, “Who are you? Who is he?”, it is best to always inwardly enquire with great interest about oneself, “Who am I?”

３８７．
「偽りの感覚を通じて外の世界を見る、この『私』は誰か」という探求を通じて、いたずら好きで飛び回る自我を破壊することにより、メイ・ジニャーナ・パラ・ニシターに永続的に留まることが、真に、人にとって解放を得るための手段である。

By destroying the mischievous and frisky ego through the enquiry, “Who is this ‘I’ who sees the outside world through the deceitful senses?”, to remain permanently in Mei-Jnana-Para-Nishta is truly the means for one to attain Liberation.

マイケル・ジェームズ：
　メイ・ジニャーナ・パラ・ニシターは、真実の知識としての至高の住まい（supreme abidance）を意味する。

３８９．
自惚れた（空虚な）「私」という思いが再び生じないように、心が（感覚を通じて）外に向かうのを抑制し、心の源－ハートとして知られている自ら－に定着させることが、アートマ・ヴィチャーラ（自らの探求）である。

Restraining the mind from going outside [through the senses], and fixing it always in its Source, Self, which is known as the Heart, so that the vain ‘I’-thought will not rise again, is the Atma-Vichara[Self-enquiry].

３９０．
実在‐意識としてハートの中で輝く至高なるものを知るために、独居に留まることによって、ゆっくりと着実にそれに傾注することなく、大変な熱意を持って（神として）それを外側に探すことは無駄である。（外側にそれを探すことは、）まさに、洪水でおぼれた人を見つけるために、手に覆いのない灯火をもって水の中に潜らんと試みるようなものである。

To know the Supreme Thing, which shines in the heart as Existence-Consciousness, it is useless to search for It [as God] outside with great enthusiasm, instead of slowly and steadily attending to It [as It is] by remaining in solitude. [To search for It outside is] just like trying to dive within the water with a naked lamp in one’s hand, in order to find a person who has drowned in a flood.

マイケル・ジェームズ：
　覆いのない灯火は水に触れるとすぐに消えるので、行方不明の人を見つけるために役立たない。同様に、注意が二人称（あなた）と三人称（彼、彼女、それ）に向かっているなら、一人称（私）の現実である至高のものを見つける役には立たない。
　「実在かつ意識（つまり、自ら）として輝くアルナーチャラを無視して、外側に神を探すことは、暗闇を求めて灯火を用いることに例えられる」とあるシュリー・アルナーチャラ・アシュタカム（シュリー・アルナーチャラへの８詩節）の４詩節を参照のこと。

３９１.
五つの覆いの内で輝く自らは、ハートの内で傾注されねばならない。そうすることなく、それを聖典の内に探求することは聖典の探求でしかない。どうしてそれが自らの探求となりうるのか。

Self, which shines within the five sheaths, should be attended to within the Heart. Instead of doing so, to enquire for It in the scriptures is only scriptural enquiry – how can it be Self-enquiry?

３９３．
自らの探求という純粋な道をとる者たちは決して道から外れない。なぜなら、太陽のごとく、この上なくまっすぐなこの道そのものが、それ独自の議論する余地のない明晰さと比類なさを彼らに明らかにするゆえ。

Those who take to the pure path of Self-enquiry are never derailed because, like the sun, this supremely direct path itself reveals to them its own unchallengeable clarity and uniqueness.

３９６．（by V・R・D）
過去の習慣の力のために、人の注意は外に引き寄せられる。失念なく、懈怠なく、「私は誰か」尋ねる苦闘である、その注意をアートマ・ヴィチャーラにより自らへと向ける努力こそが、人が戦う神と悪魔の戦いである。

Through the force of past habit one's attention is drawn outwards. The endeavour of turning that attention towards the Self by atma-vichara, which is the struggle to enquire 'Who am I?' without forgetfulness or sloth, is alone the deva-asura battle that one fights.

３９７．
思いが生じる時はいつでも、わずかでさえ、それを追いかけたり、満たさんとすることなく、まずは「誰にこの思いが起こったのか」尋ねたほうが良い。

Whenever a thought arises, instead of trying even a little either to follow it up or to fulfilｌ it, it would be better to first enquire, “To whom did this thought arise?”

３９８．
「この思いが生じたのは、私にではないのか－では、私は誰か」、そのように内に尋ねる時、心は戻り、その源に退くだろう。そして、すでに生じた思いもまた、消え去るだろう。

When one thus inwardly enquires, “Is it not to me that this thought has arisen – then who am I?”, the mind will return to subside in its Source, and the already risen thought will also vanish.

３９９．
このように日々修練する時、不純物が心から取り除かれつつあるため、心はさらにさらに純粋になり、修練はたいそう容易になり、探求を開始するやいなやハートに達するほどまでになる。

When one daily practices in this manner, since the impurities are being removed from the mind, it will become purer and purer to such an extent that the practice will become so easy that the mind will reach the Heart as soon as the enquiry is commenced.

４００．
激しい山火事の熱気に耐えきれず、助からんとして茂みから出で来る動物が、必ずも焼け死ぬのとまさしく同様に、ハートに隠れている一切のヴァーサナも、自らの探求の威力なる、ますます燃え盛る火を前に持ちこたえられず、破壊されるだろう。

Just as the creature which come out of the bushes to save their lives, being unable to bear with the heat of the wild forest-fire, are surely burnt to death, so all the vasanas hiding in the Heart will be destroyed, being unable to stand before the growing and blazing fire of the strength of Self-enquiry.

４０１．
火葬用のまき山をかき混ぜるのに使われる棒とまさしく同様に、「私は誰か」という思いは、他の一切の思いを破壊した後、それ自体、最後には滅びるだろう。そして、至高なる沈黙が永遠に行き渡るだろう。

The thought “Who am I?”, after destroying all other thoughts, will itself finally die just like the stick which is used to stir the funeral pyre, and then the supreme Silence will prevail for ever.

４０３．（by V・R・D）
火の中で熱された鉄球が、加熱の過程により、火の塊として赤熱するのとまさしく同様に、汚されたジーヴァが、アートマ・ヴィチャーラなる浄めの火の中で熱される時、それはアートマ・スワルーパそのものとして輝くだろう。

Just as a ball of iron heated in a fire glows as a mass of fire by virtue of that heating process, when the jiva that is polluted [by the three defilements] is heated in the purifying fire of atma-ichara, it will shine as Atma-swarupa itself.

４０６．（by V・R・D）
秩序だった方法で、毎日たゆまず行われる自らの探求なる、賢者の石との接触により、その形が幽霊のごとき自我であるジーヴァは、幽霊の性質、心の汚れなる緑青(ろくしょう）を落とし、シヴァ・スワルーパ、純粋な意識として輝くだろう。

By contact with the philosopher's stone, the self-enquiry performed unflaggingly every day in a systematic way, the jiva, whose form is the ghost-like ego, will shine as Siva swarupa, pure consciousness, losing the verdigris, which is the mind-defilement, ghost-nature.

４０７．（by V・R・D）
神の子、ジーヴァは、彼の本質を忘れ、嘆き悲しみながら、苦しんでいる。彼が「苦しむ『私』とは誰か」熱心に問い、それによりハートに留まるなら、彼はその輝かしき本質、自らである彼の父との完全な同一性を実現するだろう。

The jiva, the son of God, forgetting his real nature, suffers, crying and lamenting. If he zealously enquires, 'Who is the "I" who suffers?' and thereby abides in the Heart, he will then realise his glorious nature, his complete identity with his father, who is the Self.

７１．真の知（意識）の研究

４１９．（by V・R・D）
感覚器官の知覚対象となる一切の動くもの、動かず、感覚がないように思われるものは、実のところ、純粋な意識である。黄金の装飾品のように、それらは名と形の属性を通じて多くのように見える。しかしながら、その装飾品の真実である黄金がただ一つであるのとまさしく同様に、対象物の真実である意識もまた、その属性を持たない本質のためにただ一つである。それゆえに、（人を感覚のない体と同一視させる）結び目がぷつりと切れ、ハートが開く時、その本質が意識であり、分かれることなく輝くアートマ・スワルーパは付属した意識であるスッタリブから分離し、純粋な意識（そのもの）となり、純粋な存在として輝く。

All the moving, unmoving and seemingly insentient things that become objects of perception for the senses are, in truth, pure consciousness. Like golden ornaments, they appear to be many through their attributes of name and form. However, just as gold, which is the reality of the ornaments, is only one, consciouness, which is the reality of the objects, is also only one because of its attribute-free nature. Therefore, when the knot [that makes one identify with the insentient body] snaps and the Heart opens, the Atma-swarupa, whose nature is consciouness and which shines without division, will separate from the suttarivu, the attributed consciousness, and shine as pure being, becoming pure consciousness [itself].

７８．カルタヴヤからの解放

４６６．（by V・R・D）
かの惑わす確信、カルタヴヤの概念は、矢継ぎ早に人の苦悩を作り出す、実に邪悪な種であるがゆえ、それから解放されている者たちの内にのみ、静穏の真正な至福がハートから湧き出て、輝くだろう。

Because the kartavya idea, that deluding conviction, is indeed the evil seed that produces in quick succession all of one's afflictions, only in those who have been freed from it will the authentic bliss of tranquillity spring forth from the Heart and shine.

４６７．（by V・R・D）
心の絶え間ない不安と決まって連れ立っている、「これをせねばならない。あれをせねばならない」という決意によって促され、あたかもする価値があるかのごとく、無益に行為を行うなかれ。魂の中の魂、神を崇拝する真の秘訣は、何であれ神の神聖なる恩寵が命じるように行うことである。

Do not pointlessly perform deeds, as if they are worth doing, prompted by the resolve, 'I should do this; I should do that', which are invariably associated with unceasing anxiety of mind. The true secret of worshipping God, the soul of the soul, is to act in whatever way the divine grace of God dictates.

８２．節度ある生活

４９１．
有り余る富を持つ何人かの人々が多少の贅沢な生活様式を快くやめるのなら、何百万の哀れに苦しんでいる貧しい人々が生きれるだろうに。

If some men of abundant wealth were to give up willingly a few of their luxurious modes of living, millions of pitifully suffering poor could live.

４９２．
慈悲深い主は全ての生き物に対して必要な食べ物を必要な量だけ作り出す。人が命を保つために必要とされるもの以上を消費するならば、それは他者の食べ物を暴力的に奪う罪である。そのようにあなたは知るべきである。

Since the gracious Lord produces the needful food for all creatures only in the needed quantity, if one consumes more than what is needed to sustain life, it is a sin of stealing violently other’s food. Thus should you know.

８４．謙虚

４９４．
人の偉大さは人が謙虚になる程度まで増す。全世界が礼拝するほどに神が至高である理由は、幻惑された自我が知らず知らずのうちに決して生じることのない謙虚という彼の崇高な境地ゆえである。

One’s greatness increases to the extent one becomes humble. The reason why God is Supreme to such an extent that the whole universe bows to Him, is His sublime state of humility in which the deluded ego never rises unknowingly.

４９５．
真の偉大さを得ようと努める賢明な大志を抱くものにとって、完全たる無我性が達成されるまで、他の人へ敬意を払うこと（ナマスカーラン）が最良である。逆に、他の人から敬意を受けることは彼にとって実に危険である。

For a wise aspirant who seeks to gain true greatness, it is best to pay his homage [namaskarams] to others until complete egolessness is achieved. On the other hand, it is indeed dangerous for him to accept homage from others.

第二部　真理の熟考

１０．知と無知

５４３．
外側の世界は無数の違い（つまり、様々な名称と形態）を伴ってあるが、それら全ての内なる現実は唯一の自らである。ちょうど、巨大な回転する油絞り機に置かれたごまの種は無数でも、それらの中の唯一の本質が油であるようなものである。

Though the worlds outside are with innumerable differences [that is, with different names and forms], the inner reality of all of them is the one Self, just as, though the sesame seeds put into the big whirling oil-expeller are innumerable, the one substance in them is the oil.

１２．目覚めと夢

５５５．
ジニャーニは夢と目覚めの両方とも幻惑された心の創造物であるという。なぜなら、それらの両方において、思いと名と形が同じ様子で存在している。

Jnanis say that both dream and waking are the creations of the deluded mind. Because, in both of them, thoughts and names-and-forms exist in the same manner.

５５６．
自我が半ば花開く時、夢があらわれる。自我が完全に花開く時、目覚め（た状態）、満開の無知である世界の現象が出現する。

When the ego is half blossomed, dream appears. When the ego is fully blossomed, waking, the world appearance which is the full bloom of ignorance, comes into existence.

５６０．
「目覚め（た状態）は長く、夢は短い」と言う答えは、単に質問者への（気休めになるような）答えとして与えられた。（長い短いというような）時間の違いは、心というマーヤーの虚偽に満ちた戯れのために真実であるがごとく見える。

The answer ‘Waking is long and dream is short’ was given as a mere [consoling] reply to the questioner. [In truth, however, no such difference exists, because, since time itself is a mental conception,] the concept of differences in time [such as ‘long’ and ‘short’] appears to be true only because of the deceitful play of　maya, the mind.

１６．感覚対象物の楽しみ

５８２．（by V・R・D）
インドラにヴァイラーギャを得させるために、他の一切を上回る自らの至福をすでに享受していた賢者、ダディヤンガタルヴァナ（ダディーチ）は彼に告げた。「自らのこの至高なる至福に比べれば、あなたの妻インドラーニによってもたらされるとあなたが想像する、骨の折れる努力によって得られる至福は、のぼせ上った雄犬が雌犬から苦も無く得るそれのように取るに足らないものである」。

In order to enable Indra to attain vairagya, Dadhyangatharvana, a sage who was already enjoying the bliss of the Self that surpasses everything else, told him: ' Compared to this supreme bliss of the Self, the bliss attained by arduous effort, which you imagine comes from your wife Indrani, is trivial as that which an infatuated dog effortlessly derives from a bitch.'

　神々の王、天界の支配者というインドラの地位は、多くの人生にわたって行われた熱心なタパスによって得られうるものです。この骨の折れる努力全ての成果は、王としての転生であり、その人生は絶え間ない快楽を享受することに費やされます。インドラの王妃、インドラーニと性交することは、この熱心なタパスがもたらす快楽の一つです。しかしながら、この詩節が指摘するように、これらの快楽、数多くの人生にわたって行われる熱心な努力に与えられる報酬は、自らの実現がもたらす至福に比べ、交尾する犬によって享受される快楽同然です。

５８３．（by V・R・D）
猛烈に腹が痛んでいる、極度に飢えた人にとって、プッラリシからできたお粥でさえおいしいごちそうになる。それゆえ、この古い世界において、あなたのもとにやって来る楽しみは、欲される対象の質ではなく、ただそれへの渇望（の強度）次第であるに過ぎない。

For a person in extreme hunger, whose bell is griping violently, even gruel and porriage made from pullarisi becomes a delicious feast. Therefore, in this ancient world, the pleasure that comes to you is not dependent on the quality of the object desired but only on the (intensity of the) graving for it.

プッラリシとは、その種が飢饉の間にしか食べらない野生の草である。

５８６．（by V・R・D）
意識の至福を体験していない、それら無知な人々は、卑しむべき女性器の快楽に始まると言われれる他の快楽を高く評価し、それらにもてあそばれるだろう。その死の瞬間でさえ、彼らは快楽を渇望しながら、やせ衰え、死ぬだろう。

Those ignorant people who have not experienced the bliss of consciousness will esteem the other pleasures, said to begin with the pleasure of the despicable female sexual organ, and will be tossed about by them. Even at the moment of their death they will pine away, lusting after them, and perish.

５８９．（by V・R・D）
たいそう望まれるが、取るに足りない性的快楽は、（分別の）目を失った無防備な人々にのみ求められるにふさわしい。思いによって制限されない至高の至福なる甘美な果実を平らげたいという気高い熱望を集中的に陶冶(とうや）した人々にとって、（この取るに足らない快楽は）最下である。

The much-desired but trivial pleasure of sex is worthy of being sought only by those defenceless people who have lost the eye (of discrimination). To those who have intensively developed the lofty longing to consume the luscious fruit of supreme bliss that is not circumscribed by thought, (this trivial pleasure) is most inferior.

５９２．
ギー（をくべること）によって、火は燃えあがり、消火されないだろう。ちょうどそのように、欲望を満たすことによって、欲望の火は決して退かないだろう。

Just as by [feeding it with] ghee, a fire will blaze forth and will not be extinguished, so by satisfying desires, the fire of desire will never subside.

マイケル・ジェイムズ：
　ここでの言葉は、タミル語でカーマであり、一般的には欲望、特に愛欲を意味する。
　

１８．無知の表れ

５９８．
体を「私」と同一視する無知な人々は、ブラフマンを「私」として経験するジニャーニを見て、あたかもジニャーナの至高の境地を定義するように、「見よ、これらの人々がアドヴァイタ（不ニ）の状態にいるなら、どうやって食事をとったり、行為を行ったりなどするのか」と発言する。そのように言いながら、彼らは自分自身の無知をさらけ出している。意識を持たない体を「私」と誤って取り違える無知を。

Ignorant people who identify the body as ‘I’, seeing Jnanis who experience Brahman as ‘I’, remark, as if defining the supreme state of Jnana, “See, if these people are in the state of advaita, how then do they take food, do activities and so on?” Saying thus, they expose their own ignorance – that of mistaking the insentient body for ‘I’.

５９９．
年頃に達していない少女は、彼女の結婚の式典の豪華さを夫婦の合一だと思い、とても幸せに思う。同じように、内に探求せず、自らを知らない学識あるものは、言葉の上でのヴェーダーンタについて、それを不二の知（アドヴァイタ・ジニャーナ）と思い、たいそう誇り、幸せに感じる。

A girl who has not attained the age of puberty feels very happy, thinking the grandeur of the celebration of her marriage to be conjugal union. Likewise, the learned who have not enquired within and known Self, feel very proud and happy about the verbal Vedanta they prattle, thinking it to be the non-dual knowledge [advaita jnana].

２２．障害

６１７．
優れた信奉者の人生で、雷のように苛烈に生じる多くの苦しみは、彼らの純粋な心を（タパスに、つまり、自らに住まうことに）さらにしっかと打ち立てるためのみであり、（そこから）彼らを振り落とすためではない。

The many afflictions which occur with severity like thunderbolts in the life of great devotees are only to establish their pure mind more and more firmly [in tapas, that is, in Self-abidance] and not to shake them down [from it].

６１８．
彼の人生においてプラーラブダによりやって来る一切の苦しみは、彼の心を鍛え、それにより彼を救うために神の恩寵により送られているということを十分に見分け、知り、大志を抱くものにその苦しみをタパスとして、少しでさえも恐れることなく、辛抱強く耐えさせよう。

Discriminating and knowing well that all the sufferings that come by prarabdha in his life are sent to him by God’s Grace in order to make his mind stronger and thereby save him, let an aspirant bear with them patiently as tapas without being alarmed even in the least.

　プラーラブダ（カルマ）・・・サンチッタ（積み重なった）・カルマの一部で、今世で経験されるもの。

６１９．
鉱石から取り出された宝石が研磨石で磨かれないならば完全な光沢をもたないだろうのとまさしく同様に、真のタパス、人が行っているサーダナは、それに試練や苦難がその中途で与えられないならば十分に輝かないだろう。

Just as a gem taken from the mine will not have full lustre if it is not polished on the grindstone, so the real tapas, the sadhana which one is doing, will not shine well if it is not provided with trials and tribulations on its way.

６２０．
寺院の巨大な四輪馬車が通りを進み、安全に目的地に到着するためには、通りの両側に向かって走ることによって衝突するのを防ぐ、強力な輪留め楔（くさび）だけでなく、妨害するブロックもまた不可欠である。

For a big temple-chariot to go along the streets and safely reach its destination, not only the strong linchpins but also the obstructing blocks, which prevent it from dashing into anything by running to the sides of the streets, are indispensable.

シュリー・ムルガナールとサードゥ・オーム：
　この詩節全体では、例（ウパマナ）だけが与えられていて、「例示されるもの」（ウパメーヤ）は読者が推察するに任せられています。それは以下のように理解されるべきです。「同様に、大志を抱く者が首尾よく彼のタパスやサーダナを完了するためには、欠点のない性格と生活様式だけでなく、プラーラブダを通じてやって来る障害物もまた不可欠である。それゆえ、大志を抱く者は、障害物を辛抱強く受け入れ、それらを恩寵によるものであるとみなすべきである」。例えば、ヴェンカタラーマン青年の兄によって発された、「こんな風である者にどうしてこの全てが（いるのか）」という辛辣な言葉は、辛抱強く受け入れられ、偉大なバガヴァーン・シュリー・ラマナ・マハルシという方を世に送り出しました。このような何気ない言葉によってだけでなく、邪な人々によって引き起こされる故意の問題によってさえ、大志を抱く者の人生に大変良い結果を生むでしょう。

２３．マーヤーの不可思議

６２１．
常に存在しているものは、実のところ、ただ一つ（つまり、自ら）であるのに、そして、その本質は不変であるのに、それが多くのジーヴァになり、多くの善悪のカルマを行い、その結果を得、それによって、太古の時代から今まで、四つの道で七種の無数の生まれを持ち、終には解放を得ることに成功するように見えるのは、なんと不可思議なことか。

Though that which ever exists is truly only one [namely Self] and though Its nature is non-becoming, what a wonder it is that It appears to have become many jivas, to be doing many good and bad karmas and reaping their results, and thereby, from time immemorial till now, to be taking in four ways innumerable births of the seven types, and finally to succeed in attaining Liberation.

サードゥ・オーム：
　生まれる４つの道は、種子、蒸散？、卵、子宮を通じてであり、７種の生まれとは、デーヴァ（神々）、人間、（四足）獣、鳥、足のない生き物、水にすむ生き物、植物である。

３４．神聖なる五つの働き

６６６．（by V・R・D）
あなたは知るべきである。ありとあらゆる世界において、イーシュワラによって、彼の意思、彼の法、彼の計画を通じ、行われる五つの活動が、絶え間なく、ありとあらゆる瞬間に、秩序だった方法で起こっていると。

You should know that in each and every universe the five activities performed by Iswara, through his will, his law and his plan, take place in an orderly way, unceasingly, at each and every moment.

４０．清浄

６８０．（by V・R・D）
汚物の肉塊である体は、たとえ多くの浄化法を通じて何度も何度も洗い清められても、九つの穴から汚物を繰り返し生じる。これに気付くや否や、あなたは体に対する嫌悪を養い、それへの愛着を完全に放棄すべきである。この目的のためにのみ、聖典は体の清浄を強調している。

Even though the body, a freshly lump of filth, is cleansed again and again through many cleansing practices, it repeatedly generates filth through the nine orifices. On noticing this you should develop disgust for the body and completely abandon attachment to it. It is for this purpose alone that the scriptures emphasise bodily purity.

６８１．（by V・R・D）
ヴェーダは、男性は女性と結婚し、家住者として生活すべきであると定めている。この規定は、性交のつまらない快楽を求める欲望の放棄をその目的として持っていないのか。同様に、ヴェーダが多くの言明の中で、ヤーガ（供犠）の執行を支持し、称揚しているのは、天界などの一切の楽しみへの嫌悪と放棄を養うためではないのか。答えよ！

The Vedas ordain that a man should marry a woman and live as a householder. Does not this ordinance have as its intention the renunciation of the desire that a person has for the trivial plasure of sex? In the same way is it not to develop disgust for and renunciation of all the enjoyments of heaven, and so on, that Vedas, in many statements, extol and advocate the performance of yagas( ritual oblations)? Answer me!

ムルガナール：
　体の清浄、家住者の生活、供犠の執行－そのようなヴェーダの指示は、(不愉快な真実を）オブラートに包んだ表現であると思うべきである。

４７．プラーナーヤーマ（呼吸の制御）

７０１.
「私は体である」という概念を完全に捨て去ることが、レチャカ 。「私は誰か」という鋭い探求を通じて内に沈潜することが、プーラカ 。「私はそれである」として自らと一つに留まることが、クンバカ 。これが、ジニャーナ・プラーナーヤーマである。

Completely giving up the notion ‘I am the body’ is rechaka; diving within through the subtle scrutiny ‘Who am I?’ is puraka; and abiding as one with Self as ‘I am That’ is kumbhaka–such is jnana-pranayama.

　ヨーガのプラーナーヤーマでは、レチャカは「息を吐く」、プーラカは「息を吸う」、クンバカは「息を止める」を意味する。

５１．神聖な名

７１６．（by V・R・D）
「私」という感覚に注意を集中し、あなたがただ絶え間なく、かの最初の名、「私‐私」を思うだけでも、その修練は、あなたを体とつなげる自我の萌芽である、「私」なる錯覚の思いが生じる源へとあなたを連れ行くだろう。

Even if you do nothing more than unceasingly think of that first name 'I-I ' with the attention focused on that 'I' sense, that practice will take you to the source from where rises the illusory thought 'I', which is the embryo of the ego that connects you to the body.

バガヴァーン：
　「私」として体に生じるものが心です。人が「体のどの場所に『私』という思いが初めに生じるのか」尋ねるなら、それはハートにと知られるでしょう。それが心の誕生の地です。人が絶え間なく「私-私」と思っても、それはその場所に通じるでしょう。（「私は誰か」、随筆版、The Path of Sri Ramana Part One, p.185.より）

５４．バクティとヴィチャーラ

７２７．
人に神の恩寵という偉大なる支えが授けられているのか、いないのか疑わせないようにしよう。なぜなら、束縛からの解放をたいそう好み、心が探求に大変に関心があるという事実そのものが（神の恩寵が授けられているという）十分な証拠である。

Let one not doubt whether God’s Grace, the great support, has been bestowed on one or not, for the fact that one’s mind is much interested in enquiry, having a great liking for release from bondage, is itself sufficient proof [that God’s Grace has been bestowed].

６２．探求の助け

７６１．
ジャパを幾度も継続して行うことにより、神の（名と）形に愛を持って瞑想することにより、食事の規則を守る（つまり、適量の純粋な食物をとること）ことにより、過去の傾向は弱められてゆき、心は一点に集中し、力を得る。

By continuously doing japa many times, by meditating with love upon a [name and] form of God, and by observing diet restrictions [that is, taking only sattvic food in moderate quantities], the mind will become one-pointed and will gain strength, the past tendencies having been weakened.

７６２．
象の鼻の落ち着きのない性質が鼻がつかまる鉄の鎖によりたやすく抑えられるのとまさしく同様に、卑しく、弱い心のこっそり（または、惑わす）さ迷う性質は（心がつかまる神の）名と形によって抑制される。

Just as the wandering nature [chalana] of an elephant’s trunk is easily restrained by the iron chains which it holds, so the stealthy [or illusive] wandering nature of the base and weak mind will be restrained by the name and form [of God which it holds].

６３．サーダナの終わり

７６５.（by V・R・D）
これを知るべきである。トリプティスから生じる相違が経験される限り、サーダナ（修練）は絶対的に不可欠である。トリプティス（の経験）から、混乱させる概念である自我が消滅していないと結論できる。

This you should know: so long as the differences that arise from the triputis are experienced, sadhana is absolutely indispensable. One can conclude from the (experience of) the triputis, that the ego, the deluding concept, has not perished.

　トリプティス・・・「見る者、見られるもの、見るという過程」などの３つ組のこと。

６８．サーダカの行い

７８６．
己が義務（つまり、自らへの定着なる真のタパス）を行い始めた人々にとって、純粋な不二の自らの境地から単に滑り落ちることですら罪科であると言われているとき、彼らにとって他人の問題に口出しすることがどうして適切となるだろうか。

When it is said that even the mere slipping down from [abidance in] the state of the pure non-dual Self is a crime for those who have started to do their duty [namely the true tapas of Self-abidance], will it on consideration be proper for them to interfere in the affairs of others?

サードゥ・オーム：
　ティルクッラルの２６６詩節で、ティルヴァッルヴァルは、「タパスを行う人々のみが、己の義務を行う人々である」と言います。そのため、大志を抱く者の第一の義務、ダルマは、自らに傾注し、留まるという真のタパスを行うことです。それゆえ、自らへの傾注の怠慢とは、己の義務、ダルマから滑り落ちることです。言い換えれば、他の物事に傾注することは、アダルマの罪です。そうであるとき、大志を抱く者が他人の問題に口を出すなら、さらにどれほど罪深くなるでしょうか。

７８７．
もし人が他者の中に良き性質だけを常に見て、悪しきを見ないなら、その人生はとても快く、うんざりする余地はないだろう。

If one always sees only the good qualities in others instead of seeing any bad, one’s life will be very pleasant, having no room for any disgust.

７８９．
おお、心よ。偉大なる方々があなたに対して親切であるのは、あなたが自己中心的でない甘美な性質を得ているからではない。それはただ、あなたの積もり積もった欠点を気に留めずに許す、彼らの偉大さゆえである。そのように知れ。

O mind, it is not because you have attained egoless, sweet qualities that Great Ones are kind towards you; it is only because of their greatness of forgiving all your accumulated defects without minding them. Know thus.

７９０．
過（あやま）つことは、人間の性質である。されど、徳行厚き人々が過つなら、威信を保たんとしてその過ちを隠すのでなく、過ちを認め、心改めることが彼らにとって良きことである。

To err is human nature; yet if those who are strong in having virtuous behaviour err, it is good for them to admit their errors and to reform themselves, instead of hiding them in order to maintain their prestige.

７９１．
あらかじめ決められた規則（ニヤマ）は、長い道のりにわたり助けとなるため、受け入れられ、遵守されるのにふさわしい。しかし、それらが至上の修練である真の知の探求（メイ・ジニャーナ・ヴィチャーラ）の妨げになる（と分かる）時、無用であるとして放棄せよ。

Since the prescribed observances [niyamas] help one for a long distance, they are fit to be accepted and observed. But when they [are found to] obstruct the highest practice, the enquiry for true knowledge [mey-jnana-vichara], give them up as useless.

７９２．
あなたが望むようにあなたの望むものが何であれ得られた時、「それは自分のタパスの力による」と思うなかれ。それは神の恩寵によると知り、彼の御足をよりいっそう愛せ。

When whatever you desire is obtained as you desire, do not think that it is due to the power of your tapas. Knowing that it is because of God’s Grace, love his Feet more and more.

７９４．（by V・R・D）
サーダカの努力が失敗に終わるとき、この利益は、自らの実現は、個人の努力によってでなく、グルの恩寵によってのみ得られうることを彼に理解させ、そうして、サーダカがグルによって授けられる涼やかな恩寵を求めるように準備をさせることである。

When the sadhaka's efforts result in failure, the benefit of this (effort) is to make him understand that Self-realization can only be attained by Guru's grace, and not by personal exertion, thus preparing the sadhaka to seek the cool grace bestowed by the Guru.

どのような策略をもってしても主を得ることは不可能である

しかし、自らの努力に疲れ果て、

彼を得ることは自らの力の内にないことを

その心の中で明らかに確信し、

自我の迷惑なおふざけが

完全に静められた人々にとって

彼はたやすくその手中に落ちるだろう

Sri Ramana Sannidhi Murai, 'Keerthi Tiruvahaval', lines 343-346.

７３．博愛（人類愛）

８０７．
人は他者に与える一切をただ自分自身にのみ与えている。この真理が知られるなら、誰が他者に与えるのを控えるのか。

All that one gives to others, one is giving only to oneself. If this truth is known, who will refrain from giving to others?

７４．生ける者への憐れみ

８１１．（by V・R・D）
強者が弱者をその強大な力で迫害するならば、弱者を不断に憐れんでいる神がそれらの虐げる行為を裁き、ふさわしい罰を割り当てると賢者は理解すべきである。虐げられている人々に対して深い同情を抱き行動することは、（賢者の）義務である。

If the strong persecute the weak through their great might, the wise should realise that God, who tirelessly takes pity on the weak, will judge those acts of opression and mete out appropriate punishment. It is the duty(of the wise) to act with compassion towards the oppressed.

８２．自我の破壊

８４９．
黄金からなる装飾品が多くあるのとちょうど同じように、善なるダルマ（正しい行為）はとても多くあると言われているが、全ての装飾品の唯一の真実が黄金であるのとちょうど同じように、それらのダルマの唯一の真実は、自己犠牲（献身）（トゥヤーガ）である。

Though the good dharmas [righteous acts] are said to be so many, just as the golden ornaments are many, the sole reality of all those dharmas is self-sacrifice [tyaga], just as the sole reality of all ornaments is gold.

８５８. （by V・R・D）
他のどのような手段によってでもなく、あなたの死のみによってのみ、あなたは解放の世界－意識の虚空、分割されないアートマ・スワルーパ－に入ることができる。次に、「どのように死に、存在するのをやめるのか」と聞かれるならば、（答えは）束縛の源である「私」と「私のもの」という幻想の処刑によって、となる。しかしながら、体を殺すことは誤りである。

Only by your death and not by any other means can you enter the world of liberation, the undivided Atma-swarupa, the space of consciousness. If it is then asked, ‘How to die and cease to exist?’, (the answer is) it is only by putting to death the source of bondage, the delusion of ‘I’ and ‘mine’. However, killing the body is wrong.

８３．現実の知

８６７．
存在していないように思われる神のみが、常に存在している。逆に、存在しているように思われる自分自身（個人）は、常に存在していない。そのように自分自身の非存在を知る境地のみが至高のジニャーナであると言われうる。

God, who seems to be non-existent, alone is ever existing, while oneself [the individual], who seems to be existing, is ever non-existent. The state of thus seeing one’s own non-existence [maya] can alone be said to be the supreme Jnana.

第三部　真理の体験

７．心を静める

９１５．
芽吹く前にさえ、雑草のような三種の欲望（女性、富、名声への欲望）を除き去ること、そして、心を退け、風が作り出した波がない海のように静かにあることが、ジニャーナである。

To root out the weed-like three desires [the desires for women, wealth and fame] even before they sprout out, and to make the mind subside and remain still like an ocean without wind-created waves, is Jnana.

９１６．
人を苦しみへと投げ入れる原因であるいずれの感覚器官を通じても、僅かでさえ心がさ迷わない時、そして、荒れた海が完全に静まり、穏やかになるように心が静まったままである時、それがジニャーナである。

When the mind does not wander in the least through any of the senses, which are the cause that throws one into misery, and when the mind remains subsided like a stormy ocean which has completely subsided and become calm, that is Jnana.

８．死んでいる心

９２４．
確信をもって明言する。心が消滅し、もはや思いの形で働いていない時でさえ、ジニャーナンダ（真の知の至福）の住みかとして、時空により制限されているかのように（以前は）（「私はこの体である」として）隠れていた現実（「私は在る」）が依然として存在している。

I declare with certainty that even when the mind is extinguished and is no more functioning in the form of thoughts, there still exists a reality [‘I am’] as the abode of Jnanananda [the bliss of true knowledge], which was[previously] hiding [as ‘I am this body’] as though it were limited by time and space.

１８.神の恩寵

９６９．（by V・R・D）
ジーヴァらは神の恩寵なる天上の川に絶えず浸ったままである。迷妄の支配下にやって来ることにより彼らが経験する気がかりな苦痛や心の悲嘆は、その水が岸に押し寄せるガンジス川の真ん中にいつも住んでいるにもかかわらず、愚かさのため苦痛をもたらす渇きを癒やす方法を知らず、あたかも死んでいるかのごとく苦しむ者のようである。

The jivas remain immersed unceasingly in the ambrosial-flood of God's grace. The anxious distress and the mental grief they experience by coming under the sway of delusion is like a person who, despite living all the time in the midst of the River Ganga, whose waters rush against the shore, does not know the way to quench his tormenting thirst and, through stupidity, suffers as if he were dead.

９７０.
誰でにでも慈悲深いまなざしを授ける公平な神が、どうして邪悪な人々を見捨てるのか。万物として押し寄せる、その（神聖な）目は、誰も見捨てない。（ある人々を拒絶しているように見えるのは、ただ）ぼんやりした欠点のある見方の惑わし（ゆえ）である。

Why does the impartial God, who bestows [His]gracious glance upon one and all, discard wicked people? The [divine] eye which surges as everything, does not discard anyone; [it is only because of] the delusion of their dim, defective outlook [that it seems to reject some people].

２２．（宗教の）調和

９８９．（by V・R・D）
ジニャーナの極致であるモウナが、それらの共通の本質であるため、全ての宗教は、比類なく、純粋に輝くアドヴァイタの真理への手段として受け入れられる。（それゆえ）それらは不ニのブラフマ・ジニャーナの源であるヴェーダーンタに反していない。

Since mouna, the culmination of jnana, is their common nature, all religions are are acceptable as a means to advatic truth, which shines unque and pure. They are therefore not opposed to the Vedanta that is the source of non-dual Brahma-jnana.

９９１．（by V・R・D）
外に向かい、己が宗教への愛着から他宗教を論駁するのでなく、内に向かい、真の愛を抱きて修練せよ。いずれの宗教にあなたが信を持とうとも。

Instead of turning outwards, arguing against other religions on account of attachment to your own, turn inwards and practise, with genuine love, whichever religion you have faith in.

２７．ジニャーナなる虚空

１００７．（by V・R・D）
この世界を足早に駆け回り、聖者らに会い、彼らに平伏し、熱心に現実について尋ねるあなたよ！偉大なるタパスの実践者が完全性を達成するために瞑想する至高の現実をあなたが吟味するなら、それは絶対的に対象物のない意識の虚空と見出される。

You who speedily run around in this world, seeing holy people, prostrating to them, and earnestly enquiring about reality! If you examine the supereme reality that great performers of tapas contemplate to attain completeness, it will be found the absolutely object-free space of consciousness.

１００８．
吟味する時、世界を忙しく駆け回り、霊性の師を探しに行く弟子に父なるグルにより示され、与えられたものは、ジニャーナの素晴らしい虚空のみである。

When scrutinized, that which is shown and given by the Guru-Fathers [the father-like Gurus] to the disciples who go in search of spiritual masters, hurrying around the world, is only the wonderful space of Jnana [the mere consciousness ‘I am’].

３２．アートマ・スワルーパ

１０４１.（by V・R・D）
数多くの多様なトリプティスは、必然的に分離できない三つ組として現れ、決して見る者から離れて現れないが、そのどれも人の本質ではない。その現われと消滅のための礎として存在し、それ自身、自らとしてのみ存在し、輝くものが、人の本質である。

Although the numerous and diverse triputis, which invariably appear as inseparable sets of three, never appear apart from the seer, none of them is one's true nature. That which exists as substratum for their manifestation and disappearance, and which exists and shines, merely as itself, the Self, is one's true state.

１０５１．
各々すべてのジーヴァの内に住んでいるが、知られていない彼、そして、彼の体として彼らを所有し、絶え間なく、倦むことなく、実際にはそれらすべてのジーヴァを活動的にする彼のみが、不死の内なる自ら（アンタラートマ）である。

He who is unknown though residing within each and every jiva, and who is unceasingly, untiringly and efficiently activating all those jivas, having them as His bodies, alone is the immortal inner Self [antaratma].

１０５２．
自らはただ（車輪の）中央にある動かない車軸でしかなく、常に苦しんでいる、その性質が生じ、滅する自我という心（生命）である回転する車輪の輻（や）ではない。

Know that Self is only [like] the unmoving axle in the middle [of the wheel], and not [like] the spokes of the revolving wheel, which are [similar to] the ever-suffering [or ever-wandering] ego-souls, whose nature is rising and falling [setting].

サードゥ・オーム：
　この章の１０３３、１０４６、１０５１、１０５２、１０５７詩節で、ジーヴァ（個々の心、自我）とアートマ（現実の自ら）との違いを明確に表わしている。
　シャイヴァ・シッダーンタや仏教のような宗教思想の学派で、苦しんでいるジーヴァは「アートマ」（もしくは、ジヴァートマ）として呼ばれているが、シュリー・ラマナの教えや多くのアドヴァイタの聖典においては、「アートマ」という言葉はジーヴァ（自我、もしくは非現実の心）を意味するために使われず、至高の現実を意味するためだけに使われる。それゆえ、読者は、これらの様々な思想の学派間の相違は、「アートマ」という言葉に与えられた意味にのみにあり、個々の心の非現実性についての最終的な結論には見出されないと理解すべきである。

４１．無形性

１０９９．（by V・R・D）
主シヴァは信奉者による繰り返される映像化（を伴う）、長期のバーヴァナーを通じて創造された形をとる。信奉者のため、彼はマーヤー・ウパーディを通じて無数の名と形を帯びるが、シヴァの真理は無形の意識のみである。

Lord Siva adopts the form created through prolonged bhavana [involving] the repeated visualisations by his devotee. Though, for the sake of devotees, he assumes innumerable names and forms through maya-upadhi, the truth of Siva is only formless consciousness.

５２．沈黙の偉大さ

１１７３.
「一切の言語の源であり、現実であり、最大の明晰さを持つ（真の）神聖な言語は（何か）」と問われるなら、その言語は、バニヤンの樹下に座した知の具現者（アートマ・スワルーパ）である主（シュリー・ダクシナームールティ）が説いた沈黙（マウナ）のみである。

If it be asked, “[What is] the [true] divine language, which is the source of all languages, which is real and which possesses the greatest clarity?” That language is only Silence [mauna], which the Lord [Sri Dakshinamurti] who is the embodiment of knowledge [jnana-swarupa] seated at the foot of the banyan tree, taught.

１１７６.
「それ（現実）は存在する」「それは存在しない」、「それは形を持つ」「それは無形である」、「それは一つ（不ニ）である」「それは二つ（ニ元）である」と、（生じ、）退く、知性（マティ）の鋭さにより、議論するのでなく、常に絶えざる経験である、存在‐意識‐至福という沈黙のみが真の宗教（マタ）である。

Instead of arguing by the sharpness of the intellect [mati], which [rises and] subsides, “It [the reality] exists”, “It does not exist”, “It has form”, “It is formless”, “It is one [non-dual]”, “It is two [dual]”, the Silence of existence-consciousness-bliss [sat-chitananda], which is the ever-unfailing experience, alone is the real religion [mata].

５３．純粋な沈黙

１１９０．（by V・R・D）
至高なる存在、イーシュヴァラは、プラーラブダを完全に使い切らせるために、プラーラブダに従って、ジーヴァを行動させる。プラーラブダの力を通じ、起こると定められていないことは、どれほど試みようとも、起こらないだろう。起こると定められていることは、それを阻止しようとして何を試みるかに関わりなく、起こるだろう。最良の道は、それゆえ、モウナに住まうことである。

Iswara, the supreme being, actuates the jiva in accordance with his prarabdha to make that prarabdha completely exhaust itself. Through the power of prarabdha, that which is not destined to happen will not happen, however much one may try, and that which is destined to happen will happen irrespective of what one may try to do to prevent it. The best course, therefore, is to abide in mauna.

１１９１．
あらゆることを行う能力を持つ神の掟（ニヤティ）に反しては、誰も何も行うことはできない。（それゆえ、）邪で、不完全な、惑わす心の心配事を捨て去り、（神の）足元で静かにしていることが、最良である。

It is not possible for anyone to do anything opposed to the ordinance [niyati] of God, who has the ability to do [anything and] everything. [Therefore] to remain silent at the Feet [of God], having given up [all] the anxieties of the wicked, defective and delusive mind, is best.

１１９９．（by V・R・D）
形容しがたいモウナの境地は、内から生じるサンカルパ（思いと欲望）という騒音が止まなければ、花開かない。その内で思いが止んだ者たちは、混沌とした戦場においてさえ、高らかで、完全なモウナを捨て去らない。

The indescribable state of mouna will not blossom forth unless the noise, the sankalpas [thoughts and desires] that rise from within, cease. Those within whom thoughts have ceased will not abandon loud and perfect mouna even in a tumultuous battlefield.

５６．ブラフマン

１２１５．（by V・R・D）
意識に内在する大いなる力であるマーヤーは、原初の完全な存在であるブラフマンから離れて存在していない。彼女が毎日かけごとをするための駒は、ジーヴァ、神、世界いう三つの根本的存在である。彼女の遊びための基礎であるゲームボードは、元始（げんし）の者であり、静かで、至福に満ちたブラフマンである。これは不可思議ではないのか。

Maya, the great power inherent in consciousness, does not exist apart from Brahman, the perfect primal entity. For her to play gambling game every day, her game pieces are the three primal entities: the jiva, God and the world. The game board, the basis for her game, is brahman, the first and foremost one, who is silent and blissful. Is this not a wonder?

１２１８．（by V・R・D）
動かない基礎であるスクリーンは、ブラフマンである。動かないスクリーン上に現れる動く映像は、ジーヴァ、イーシュワラ（神）、世界である。（スクリーン上で）知覚された一切はマーヤーであると知るべきである。

The unmoving basis, the screen, is Brahman. The moving pictures that appear on that unmoving screen are jiva, Iswara and the world. You should know that everything which is percieved [on the screen] is maya.

５９．至高なる現実

１２３０．
何であれ心によって存在するものとあなたが思ったものは、実のところ、存在しないものである。存在するものや、存在しないものと心に抱くことのできない（つまり、思うことのできない）、かの一者（自ら）のみが、存在するもの（ウッラドゥ）である。

Whatever by the mind you think [or know] to be that which exists is in truth that which does not exist. That one [Self] which you cannot have in your mind [i.e. which you cannot think] either to be that which exists or to be that which does not exist, alone is that which exists [ulladu].

１２３２．
存在するや、存在しないと（何についても）思わずに、（人が）静かに在ることによって知られ、無形で名前のない自ら、「私」としてハートで常に輝く意識のみが、完全な現実と知れ。

Know that the consciousness which always shines in the heart as the formless and nameless Self, ‘I’, [and which is known] by [one’s] being still without thinking [about anything] as existent or non-existent, alone is the perfect reality.

６１．著者の体験の言明

１２４０．（by V・R・D）
仮に私がグルの指導を通じて生じた経験を言明するならば、それは次のようになるだろう。「以前に私が林立する愛着として知覚した一切は、口に出されないモウナの広がり、真のジニャーナ以外の何物でない。一切の相対的知識は、重要でなく、一つの夢である」。

If I were to declare the experience that arose through the instruction of my Guru, it would be: 'All that I perceived before as a forest of attachments is none other than the unuttered expanse of mauna, true jnana. All relative knowledge, which is insignificant, is a dream.'

１２４３．
意識の本質（チンマヤ）であり、誤りのないヴェーダの中で現実として輝く統一（プールナ）の中に入り、住まう時、三つの時間（過去、現在、未来）、三つの場所（第一人称、第二人称、第三人称）、そして三つ組（知る者、知るという行為、知られるもの）を見ることは不可能である。

When entering and abiding in the Whole [purna], which is of the nature of consciousness [chinmaya], which shines there in the unerring Vedas as the reality, then it is impossible to see the three times [past, present and future], the three places [the first, second and third persons] and the triads [the knower, the act of knowing and the object known].

　チンマヤ・・・文字通りの意味は「ハートにいる者」。また、「意識で満ちた、至福に満ちた」を意味する。ガネーシャ神の別名 ； プールナ・・・完全、統一

 －　祝祷　－

１２５４．
アルナギリに栄光あれ！ラマナ・グルに栄光あれ！唯一の（比類なき）言葉にそって生きる信奉者に栄光あれ！実り（自らの知）をもたらす、グルムールティ（シュリー･ラマナ）の言葉（ヴァーチャカ）からなる見事な花輪（コーヴァイ）である、この「至高なる真理の燈明」（パラマールタ・ディーパム）に栄光あれ。

Glory to Arunagiri; glory to Ramana Guru; glory to the devotees who live by the one [unequalled] word [Sri Ramana’s teachings]; glory to this ‘Light of Supreme Truth’ [paramartha dipam], which is a fine garland [Kovai] of the sayings [Vachaka] of the Gurumurti [Sri Ramana], in giving [its] fruit [Self‐knowledge]!