「ウパデーシャ・サーラム（Upadesa Saram、Quintessence of Instruction）」

◇「シュリー・ラマナ・マハルシの詩（The Poems of Sri Ramana Maharshi）」

　英訳は「ウパデーシャ・サーラム」のサードゥ・アルナーチャラ（A.W.チャドウィック少佐）の翻訳です。スワミナタン教授による英訳などを参考にして訳しています。（文：shiba）

教えの精髄

　多くのリシたちがその妻と共に森のアーシュラムに住んでおり、ヴェーダに定められたように儀式と供儀の形でカルマ・ヨーガを行っていました。彼らはこの道において、そしてこの道のみにおいて解放が得られると確信していました。主シヴァは彼らを訓戒し、彼らの過ちを自覚させようと決意しました。

　彼はサードゥの姿をして、美しい乙女の姿をしたヴィシュヌを伴い、彼らを訪れました。リシたちはみな、その乙女に惚れ込んでしまい、一方で、彼らの妻たちもそのサードゥに魅了されました。このことはリシたちを激怒させ、彼らはシヴァを攻撃し、滅ぼすために、その魔術的な力により象と虎を作り出しました。しかしながら、シヴァは易々と両方とも打ち倒し、象の皮をローブとして使い、その肩に虎の皮をまといました。そこで、リシたちは彼ら自身よりもはるかに強力な者と相対していたことに気付きました。今や、彼らは自分たちの力が浅薄なものに過ぎないことを悟り、シヴァの足もとに平伏し、正しい教えを授けて下さるように頼みました。

　バガヴァーンは主シヴァの教えを授ける詩を書くよう懇願されました。それは以下になります。

本文

１．

カルマはそれに相応（ふさわ）しい報いを必ずももたらす

なぜなら、そのように定められている－至高なる創造者
神自身により。では、カルマは神なのか

否。なぜなら、それそのものには意識がない

Karma must ever yield its proper fruit,

For thus it is ordained by God, Himself,

Supreme Creater. Then is Karma God?

No, for it is itself insentient.

２．

カルマの結果は必ずも過ぎ去る

けれども、それは種を残し、順番が巡りくると芽吹き

その行為者を投げ戻すだろう－溢れる
カルマの大海へ。カルマは（行為者を）救えない

Of Karma the results must pass away,

Yet it leaves seeds which in their turn will sprout

And throw the actor back into the flood

Of Karma's ocean, Karma cannot save.

３．

しかし、愛着の衝動なく、ただ主への
奉仕のためにのみ行われる行為は

心を浄化し、終には道を指し示すだろう

最終的な目的に通じる（道を）

But acts performed without attachment's urge

And solely for the service of the Lord

Will cleanse the mind and indicate the way

Which leads at length unto the final goal.

４．

崇拝、神の聖名（せいな）の朗唱
瞑想が、行われるは主に

 体、声、心によって。それらは勝る
互いに、ここに定められた順で

Worship, reciting of God's Holy Name,

And meditation, mainly are performed

By body, voice and mind, and they excel

Each other in the order here set down.

５.

八つの姿からなる、この天地万象を

神自身の姿として我々がただ認め

全世界に敬愛をもって仕えるならば

それが神の最勝たる崇拝である

If we but recognise this Universe

Of eightfold form as form of God, Himself,

And serve in adoration all the world.

This is of God most excellent worship.

６．

聖名を絶えず唱えることは

賛美に勝り、終には、その声は沈みゆくだろう

ハートの内の無言の復唱へ

このようにして瞑想は習得される

Constant repeating of the Holy Name

Is more than praise, at length the voice will sink

To silent repetition in the Heart,

And in this way is meditation learnt.

７．

途切れ途切れに繰り返される瞑想に
勝るは、途切れることなき安定した流れである
それ（瞑想）である－流れ落ちる油、もしくは
一年を通じて続く小川の道筋のごとき

Better than meditation that recurs

In broken fits and starts is that which is

A steady ceaseless flow, like to the course

Of falling oil or a perennial stream.

８．

崇拝する者と少しも異ならない
神の崇拝、換言すれば即ち
「彼は私である」と思うことは、遥かに勝る

他のどのような類の崇拝よりも

Worship of God in no way distinct

From him who worships, or in other words

Thinking that "He is I", is better far

Than any other kind of worshipping.

９．

心に抱かれた何らかのものへの我々の献身の
力ゆえに、我々のあらゆる思いを
超越する現実の存在に安住すること

これが至高なる献身の真理である

To rest in the Real Being, that transcends

Our every thought, by reason of the strength

Of our devotion to some thing conceived;

This of supreme devotion is the truth.

１０．

自らの源に再び吸収されることが

カルマ、バクティ、ヨーガ、ジニャーナ

真に、これら全てのものである。換言すれば即ち

善業、献身、合一、靈知でもある

To be absorbed again into one's Source

Is Karma, Bhakti, Yoga, Jnanam, all

These things in truth. Or put in other words,

Good works, Devotion, Union, Gnosis, too.

１１．

猟師によって鳥が網に捕らえられるがごとく

息を内に留めることで
心は制御されうる。この仕掛けは
心の吸収をもたらすだろう

As by the fowler birds are caught in nets

So by the holding of the breath within

The mind can be restrained. This a device

That will effect absorption of the mind.

１２．

なぜなら、思いと行為に表わされる、即ち、
思いと行為をその機能として持つ、心と生命は

一本の木の二本の大枝のごとく分かれているが

それらは共にただ一本の幹から生じているゆえに

For mind and life expressed in thought and act,

That is with thought and action as their function,

Diverge and branch like two boughs of a tree,

But both of them spring from one single stem.

１３．

心の抑制は、二通りで起こる

吸収と消滅－吸収された心は
再び蘇（よみがえ）るだろうが、破壊されている心は
もはや二度と復活しないだろう。なぜなら、それは死んでいる

Suppression of the mind in two ways comes,

Absorption and extinction; mind absorbed

Will live again, but mind which is destroyed

Will never more revive, for it is dead.

１４．

呼吸の制御なる手段によって
心が制御されている時、その時に、それを注げ
一つの流れに沿って。それが達成されるなら
心の形は、その時、完全に消え去るだろう

When, by the means of restraint of the breath,

The mind has been controlled, then make it flow

Along a single current, that achieved

Its form will then entirely disappear.

１５．

心の一切の形が消え去り、現実と常に一体である

偉大なる賢者にとって、カルマはもはや存在しない

なぜなら彼は、まさしく、真の自らとなっている

For the Great Sage for whom all form of mind

Has disappeared and who is ever one

With the Reality, there is no Karma more,

For He, indeed, the True Self has become.

１６．

心が外側にある感覚対象物を放棄し
内に引き込まれ

自らの燦然と光り輝く姿を知る時

その時、まさに真の靈知のみある

When mind has given the sense-objects up

Which are external and has drawn within,

And has percieved its own refulgent form,

Then verily alone True Gnosis is.

１７．

心の実態について

不断の警戒をもって熟思する時

心というようなものは存在しないことに人は気づく

まさしく、これが皆にとっての直道（ひたみち）である

When pondering with constant vigilance

Upon the actual nature of the mind

One finds that there is no such thing as mind;

This, of a truth, is the straight course for all.

１８．

心とは多くの思いに他ならず

これら多くの一切の思いの中で、「私」なる思いこそが
その根である。そのように、それによって我々は知りうる

心とは、実際、「私」なる思いでしかないと

The mind is nothing but a lot of thoughts,

Of all these many thoughts 'tis the thought 'I'

That is the root. So we can see by that

The mind in truth is only the thought 'I'.

１９．

それゆえ、この「私という思い」はどこより生まれ出たのか

油断なき常に活発な心でもって

これを探求せよ、そうすれば、「私」は意気消沈する

この探求が、それ自体、知恵の追求である

Whence, therefore, does this 'I-thought' have its birth?

With vigilant and ever active mind

Seek this, and crestfallen the 'I' becomes.

The search, itself, the quest of Wisdom is.

２０.

「私」が消え去るまで、この探求は遂行され

今や、ただ「私‐私」のみ響いている

追求は終わり、もはや追い求めるべきものはない

なぜなら、これがまさしく無限の自らである

This search pursued till 'I' has disappeared

There now vibrates the 'I-I' all alone,

The quest is finished, there's no more to seek.

For this is really the Infinite Self.

２１．

これが永遠に「私」なる言葉の真意である

なぜなら、最も深い眠りにおいて
我々は存在しなくならない。我々はなおも存在する

たとえここに「私」の感覚がなくとも

This is eternally the true import

Of the term 'I'. For in the deepest sleep

We do not cease to be. We still exist

Even though here there is no sense of 'I'.

２２．

私は純粋な実在であるため

私は体でなく、五感や心でもなく、生命でもなく
無知でさえもない。なぜなら、これら一切のものは

まったく意識がなく、まるで非現実である。

As I am pure Existence, I am not

The body nor the senses, mind nor life,

Nor even ignorance, for all these things

Are quite insentient and so unreal.

２３．

実在を知る他の意識は存在しない
それゆえに、必ずもなる

実在そのものがその意識である、と

ゆえに、私自身が、他ならぬ、その意識である

As there is not a second consciousness

To know Existence, it must follow that

Existence is itself that consciousness;

So I myself am that same consciousness.

２４．

実在としてのその本質において共に

創造物と創造者は、同一のもの
唯一なる本源である。属性と
知識においてのみ、相違が見出される

In their real nature as Existence both

Creatures and the Creator are the same,

The Unique Principle. In attributes

And knowledge only is a difference found.

２５．

その一切の属性を排した

自らの実現のみが

まさしく神の実現である

自らとして輝き出るは、彼であるがゆえ

Realization of the Self alone,

Eliminating all its attributes;

Is God-Realization of a truth,

As it is He that shines forth as the Self.

２６．

自らに二元性は存在しないため

自らであることが、自らを知ることである

これこそがタンマヤ・ニシター、すなわち
絶対的にそれである境地である

To be the Self that is to know the Self,

As there is no duality in Self,

This is Thanmaya-Nishta, or the state

Of absolutely being That in truth.

２７．

かの知は、知識と無知を共々等しく

超越する、真の知である

そして、これのみが真理である。なぜなら、そこには
主体も知られうる対象も存在しない

That knowledge is true knowledge which transcends

Knowledge and ignorance both equally.

And this alone is truth. For there is no

Subject or object there that can be known.

２８．

人が自らの本質であるものを
ハートで実現できさえすれば、その時、人は気づくだろう

それが始まりもなく終わりもない
無限の知恵、真理、至福であることに

If one can only realize at Heart

What one's true nature is, one then will find

That 'tis Infinite Wisdom, Truth and Bliss,

Without beginning and without an end.

２９．

束縛も自由も欠く

この最上の至福の境地に留まることが

人が主への永久（とわ）の奉仕に

心奪われている境地であると見出されている

Remaining in this state of Supreme Bliss,

Devoid of bondage and of freedom too,

Is found to be a state in which one is

Rapt in perpetual service of the Lord.

３０．

熱心な追求と自我の覆いを取り除くことにより

自ら、無我なる一者を実現せよ
そのように務めを果たせ－これが唯一正しき苦行(贖罪)である

存在する万物の自らである

バガヴァーン・シュリー・ラマナはそのように説く

By ardent quest and shedding ego's veil

Realize the Self, the One that's ego-less,

And function thus; the sole right penance this.

So teaches Bhagavan Sri Ramana,

Who is the Self of everything that is.

シュリー・バガヴァーンによる母に関する二編の詩 － 病と運命について

◇『シュリー・ラマナ・マハルシの詩集（The Poems of Sri Ramana Maharshi）』

母の回復を請願する詩

　１９１４年に、バガヴァーンの母は、ティルパティへの巡礼の帰りに、ティルヴァンナーマライで彼のもとへ少し立ち寄りました。そこにいる間に、彼女は、腸チフス性のものと思われる高熱に襲われました。彼女の生命は絶望視され、バガヴァーンは彼女の回復のために以下の詩を作りました。言うまでもなく、彼女は回復しました。２年後、彼女はやってきて、山の上のバガヴァーンのアーシュラムに永遠に居を定めました。（この前文のみ、『Collected Works of Sri Ramana Maharshi』からの引用です）

　これらの詩節は、バガヴァーンの母親が重篤な病を患っていた時に作られました。当然ながら、彼女は回復しました。

１．　

波の上に波が続くように見える誕生なる

一切の病を終わらせる万能の薬

おお、山として立ちあらわれた主よ

おん身の御足以外の支えを持たない

我が母を救い、彼女の熱を癒やすのは

今やおん身の務めである

A Panacea to terminate all ill

Of births which seem to follow wave on wave,

O Lord, that has uprisen as a Hill,

It is thy bounden now to save

My mother and to cure her fever-heat,

Who has no other prop except Thy Feet.

２．

死にとっての死よ！ハートの蓮華の内の

おん身の御足を彼女に明らかにせよ。おん身の蓮華の御足に

庇護を求めた若者－私を育てた彼女に

死が彼女に近づかぬよう

我々がそのもの自体を調べる時

死（の神）の主とはおん身自身以外の誰なのか

Death unto Death! reveal to her Thy Feet

In the Heart-Lotus, she who mothered me -

The lad who sheltered 'neath Thy Lotus-Feet -

So death to her gains no proximity.

When we enquire into the thing itself,

Who is the Lord of Death except Thyself?

３．

おお、アルナーチャラ、恵み深い冠

燦然と輝く知の火よ。願わくば変えよ

ジニャーナの炎でもって祝福を受けた母の体を

ジニャーナの姿に変容せよ

これが生ずるなら、なぜに死の火を点火する

必要がわずかでもあるのか

O Arunachala, the benign crest,

Effulgent Fire of Knowledge, pray transform

With flame of Jnanam Mother's body blest

And so transmute it into Jnanam's form.

To set alight death's fire why should there be,

If this occcur, the least necessity?

４．

マーヤーの迷妄を取り除く

偉大なるアルナーチャラよ。おん身はなぜに

我が母の幻を取り除くことを延ばすのか

おん身以外に誰が世界にいるのか

恐ろしいカルマの結果から

母となり、救い主として信奉者を解放する者が

Great Arunachala, who dost dispel

Maya's delusion, why dost Thou defer

Th' illusion of my mother to expel?

Other than Thee who in the world is there,

Becoming Mother, as a Saviour frees

From dire effects of Karma devotees?

運命についての詩

　バガヴァーンの母がティルヴァンナーマライへやって来て、彼を自分と一緒に無理に家に帰らせようと試みた時、彼は以下の返答を彼女に書きました。

人々の運命は、全て神により定められている

彼らが成した行為に従い

決して達成されないと定められている、その目的は

誰によっても決して成し遂げられないだろう

どれほど懸命に彼らが試みようとも。いつの日か

必ず起こると定められている、それら全ての物事も

その行く手を阻み、食い止めようとして

あなたが何をなそうとも、起こることになるだろう

しかも、これは確かである。終に、我々は知ることになる

静かにいること、それが最良であると

The fates of souls are all by God ordained

According to the deeds that they have done

That end that's destined ne'er to be attained

Will never be achieved by anyone

However hard they try. All those things, too,

That it is destined must occur one day,

Will come to pass whatever you may do

To interfere and try their course to stay.

And this is certain. At length we come to see

That it is best that we should silent be.

ジニャーニとアジニャーニの体験の違い、アハム・スプルーティ（「私」の閃き）

◇『サット・ダルシャナ・バシャヤとマハルシとの対話（Sat-Darshana Bhashya and Talks with Maharshi ）』、ｐ１９～２１

実現と身体的体験　

信奉者：
　では、バンダとムクタ、束縛された者と解放された者の違いとは何ですか。

マハルシ：
　自ら‐中心であるハートから、シャクティ・シュターナ(*1)であるサハスラーラ(*2)に通じる微細な通路があります。普通の人はハートにいる彼自身に気づかずに、脳に住んでいます。ジニャーナ・シッダ(*3)はハートに住んでいます。彼が動き回り、世の中のことを扱う時、彼は彼が見ているものが唯一なる至高の現実、彼がハートの中で彼自身の自らとして実現したブラフマン、現実のものと分離していないと知っています。

信奉者：
　普通の人についてはどうですか。

マハルシ：
　ちょうど今、私は彼が彼自身の外側にものを見ると言いました。彼は世界から、彼自身の深みにある真理から、彼を支える真理と彼が見るものから分離しています。自分自身の存在の至高の真理を実現した人は、彼の背後に、世界の背後にあるものが、唯一なる至高の現実であると理解しています。実際、彼は一者(*4)を現実のもの、私たち全てと万物の中の自ら、永遠であり、不変のもの、永続的でなく、変化する全てとして気づいています。

信奉者：
　あなたは学問の高度な用語をつかって話しますが、私は身体から始めたのです。身体的な体験において、ジニャーニとアジニャーニの間で違いはありますか。

マハルシ：
　あります。違いがないわけがありません。私はたびたび違いをはっきり言っています。

信奉者：
　では、話され、議論されるヴェーダーンタ・ジニャーナは、実践され、実現されるものと違うのかもしれません。あなたはハートの中に「私」の真意があるとたびたび言います・・・

マハルシ：
　ええ、あなたがより深く進む時、いわば、底知れない深みに、あなたは自分自身を失います。その時、あなたの背後にずっといた、アートマンである現実が、あなたを捉えます。それは「私という意識」の絶え間ない閃きです。ある意味で、あなたはそれに気づき、それに触れ、それを聞き、それを感じます。これが私がアハム・スプルーティ(*5)と呼ぶものです。

信奉者：
　アートマンは「不変で、自ら光輝く」などとあなたは言いました。しかし、同時に、「私という意識」の絶え間ない閃きについて、このアハム・スプルーティについてあなたが話すならば、それは動きを伴わないのではありませんか。動きは、動きが存在しない完全な実現のはずがありません。

マハルシ：
　完全な実現ということで、あなたは何を意味していますか。それは動きのない塊である石になることを意味するのですか。アハム・ヴリッティ(*6)は、アハム・スプルーティと異なります。前者は自我の活動であり、それ自身を失い、自らの永遠の表現である後者に道を譲ることになります。ヴェーダーンタの用語では、このアハム・スプルーティはヴリッティ・ジニャーナ(*7)と呼ばれています。実現、もしくはジニャーナは、常にヴリッティです。ヴリッティ・ジニャーナ、もしくは、実現とスワルーパ(*8)、現実のものには違いがあります。スワルーパはジニャーナそのものであり、それは意識です。

　スワルーパは、遍く存在するサット‐チットです。それは常にそこで自らを達成しています。あなたがそれを実現する時、その実現はヴリッティ・ジニャーナと呼ばれます。あなたが実現、もしくは、ジニャーナについて話すのは、あなたの存在に関連してだけです。それゆえ、我々がジニャーナについて話す時、我々はいつもスワルーパ・ジニャーナでなく、ヴリッティ・ジニャーナを意味しています。なぜなら、スワルーパそのものは、常にジニャーナ（意識）であるからです。

信奉者：
　これまでのところは理解しました。しかし、身体についてはどうですか。身体において、このヴリッティ・ジニャーナを私はどのように感じられるのでしょうか。

マハルシ：
　あなたは自分自身が存在する一者(*9)と一体であると感じられます。全身は、単なる力、力の流れになります。あなたの生命は巨大な磁石のかたまりに引きつけられた針になり、さらに深く深く進むにつれ、あなたは単なる中心になり、それから、それですらなくなります。なぜなら、あなたは単なる意識になるからです。もはや、思いも、心配もありません－それらは入り口で粉砕されました－それは洪水です。藁（わら）に過ぎないあなたは生きたまま飲み込まれますが、それはとても喜ばしいことです。なぜなら、あなたはあなたを飲み込むそれ自体になるからです。これがジーヴァとブラフマンの合一、現実の自らの中の自我の喪失、虚偽の破壊、真理の達成です。

(*1)シャクティ・シュターナ・・・「力の場、住処（すみか）」
(*2)サハスラーラ・・・第七の主要なチャクラ。頭頂に位置する。
(*3)ジニャーナ・シッダ・・・「真実の知の達成者」
(*4)(*9)一者・・・英語の「the One」の訳。「神、絶対者」とも訳せる。
(*5)アハム・スプルーティ・・・「私の鼓動、振動、顕現」
(*6)アハム・ヴリッティ…「私という思い、心の働き」
(*7)ヴリッティ・ジニャーナ・・・「（真実の）知という思い、心の働き」
(*8)スワルーパ・・・「本当の姿、本質」

「四十詩節への補遺（Supplement to the Forty Verses、Anubandham）」

◇『シュリー・ラマナ・マハルシの詩集（The Poems of Sri Ramana Maharshi）』

　英文は、サードゥ・アルナーチャラ（A.W.チャドウィック少佐）による「Ulladu Narpadu：Anuban dham」の翻訳です。K.スワミナサン教授の英訳を参考にして翻訳しています。（文：shiba）

四十詩節への補遺

祝福

何の内に、この天地万象は存在するのか

何が、この全てであり、何から、それは生じるのか

何のために、何によって、その全ては現れるのか

何から、それは成り立つのか。ただ自らのみが

その原因である。それが肝心かなめの真理である

この財宝をハートの内で安全に守れ

In what does all this Universe exist?

What is all this, from what does it arise?

For what and by what does it all appear?

Of what does it consist? It is the Self

Alone the cause. That is the Real Truth.

This treasure safely guard within the Heart.

本文

１．

聖者との交際により

愛着が弱まり、続いて心の傾向が

鎮められる。それ（心の傾向）が去る時

自らの内への定着が見出され

解放が、生ける間にも、得られる

それゆえ、聖者を探し出し、仕えよ

By association with the Holy Ones

Attachmets drop away, and so are killed

The tendencies of mind. When these are gone

A fixity within the Self is found,

And Liberation, while yet living, gained.

Therefore the Holy Ones seek out and serve.

２.

偉大なる者とのそのような交際により

心は内に向けられ、自らを探し求める

そのような明瞭な探求を通じて、至高なる境地が見出される

書籍を学ぶことにより、教師を通じて、また、いかに良かろうとも

行為によって、また、他のどのような手段によっても

かの至高なる境地は決して達成されない

By such association with the Great

The mind is turned within to seek the Self.

Through such clear quest the Supreme State is found.

That Supreme State can never be attained

By conning books, through teachers, nor by acts

However good, nor any other means.

３．

そのような交際が得られるなら

目的を達するために、ヨーガの修練や

他の訓練が何の役に立つのか

南海から涼風（すずかぜ）が吹く時さえも

団扇（うちわ）を使い、それにより

涼むための風を起こしたいと誰が思うだろうか

If such association can be had,

What is the use of Yogic practices

Or other disciplines to gain one's end?

Would anybody want to use a fan

By means of which to make a cooling draught

E'en when a cool breeze from the South Sea blew?

４．

酷熱、冷やされるは月光により

窮乏、遠ざけられうるは

カルパカの木により。他方、罪過、清められるは

聖河ガンガーにより。これら三つは消え去る－

光をもたらす人をただ見るだけで

おお、そのような方に何が比肩するのか

The fiercest heat is cooled by the moon's rays;

And destitution can be warded off

By the Kalpaka tree; while sins are cleansed

By Holy Ganges. These three disappear

By the mere vision of a Man of Light.

Oh, what is equal unto such a One?

５．

大いに尊ばれる沐浴の水

泥と石でできた神の像は

聖者にとうてい比肩しない

なぜなら、それらの効果には長い時間がかかり

献身的な奉仕を要する。しかるに

聖なる者の一瞥は即座に清める

The bathing waters that so sacred are,

The images of God in mud and stone,

Are no way equal to the Holy Ones.

For their efficacy a long time takes

And needs devoted service. While the look

Of One who's Holy purifies at once.

６．

「神とは、では、誰ですか」「心の目撃者」

「私の心は私自身、魂によって目撃されています」

「それゆえ、あなたが神である」。聖典もまた明言する－

万物の目撃者、唯一の神のみある、と

それは全創造物の内に隠され、絶対的であり

一切に行き渡り、一切の内なる自らである

'Who then is God?' 'The witness of the mind.'

'My mind is witnessed by myself, the soul.'

'So you are God.' The Scriptures also state

There is but one God, witness of the All.

Hidden in all Creation, Absolute,

Pervading All, the Inner-Self of All.

７．

「何があなたに光を与えるのか」「昼は太陽、

夜は灯火です」、「その光を知るのは何の光か」

「目です」、「再び、それを知るのは何の光か」

「心の光です」、「心の光を知るのは何か」

「おお、それが私です」。そしてグルは答えた－

「かくのごとく、汝は光の中の光である」「私はいる」

'What gives you light?' 'It is the sun by day,

A lamp by night.' ''Tis what light knows this light?'

'It is the eye.' 'What light knows this again?'

'The light of mind.' 'What knows the light of mind?'

'Oh, that is I.' The Guru then replies:

'As such thou art the Light of Lights.' 'I AM.'

８．

ハートの洞窟の真中に、ブラフマンは常に輝く

そこにただ独り、「私‐私」として、自らを意識し

自らの探求を通じ、内に深く潜ることによって

もしくは、呼吸の制御によって、自らの内に
心を沈みこませ、ハートに入り

自らの中へのこの確固たる定着を実現せよ

In the Heart-Cave's center Brahman ever shine,

There all alone as 'I-I', self-aware.

Realise this firm adherence in the Self,

Entering the Heart by diving deep within

Through Self-enquiry; or by breath-control

Causing the mind to sink within the Self.

９.

ハートの蓮華の内に見出されるは

不動かつ純粋なる自覚であり

「私」の形をしている。どのようにそれは見出されるのか

自我を遠ざけることにより。それにより

あなたは知を達成でき、見出す－

それ（知）が確かに解放に通じることを

Within the lotus of the Heart is found

Awareness that is motionless and pure

And is in form of 'I'. How is it found?

By warding off the ego. 'Tis by that

You can attain the knowledge and will find

To Leberation it will surely lead.

１０.

体は壺のごとく自力で動けない

それは「私」ではない、なぜなら、意識をそれは欠く

しかし、形のない眠りの中でさえ「私」が存在することを

皆が確かに認める。「私は誰で、どこから来たのか」探し求め

そこに留まる彼のハートの内に

主アルナーチャラが「私」として輝き出る

The body is inert like any pot.

It is not 'I', for conciousness it lacks.

While 'I' exist even in formless sleep,

Do all admit. Within the Heart of him

Who seeks, 'Who, whence am I?' and stays therein,

Lord Arunachala shines forth as 'I'.

１１.

どこから彼が生まれたか熱心に探求することにより

彼の真の源、ブラフマンに生まれる彼

かの者のみが、本当に生まれる

彼は常に生まれ、清き者たちの主

常に新たなものである。ゆえに、一点に集中した心を持ちて

絶え間なく汝の自らの探求を継続せよ

He who is born in Brahman, his true source,

By ardent searching wherefrom he was born,

'Tis that one only who is really born.

And he is always born, the Lord of Saints,

The Ever-New. So, with one-pointed mind,

Pursue thy search for Self incessantly.

１２．

「私はこの体の形をした殻である」という認識を投げ捨て

絶えざる至福なる現実の自らを常に探求せよ

体の完成を通じ

自らを実現しようと努める、かの人

彼は鰐（わに）を丸太と間違え

その上に座り、流れを渡りたいと望んでいる

Cast off the sense 'I am this body'd shell,'

Seek always the real Self of Ceaseless Bliss.

That man who strives the Self to realize

Through the perfection of the body, he

Mistakes an alligator for a log

And seated on it hopes to cross the stream.

１３．

施し、苦行、供儀、果たされる義務

ヨーガ、献身、天国、不変の境地

安息、不偽、沈黙、恩寵、真理

不死なる死、放棄、至福

知恵、自由は、これでしかない－

体の意識を捨て去ること

Alms, penance, sacrifice, one's duty done,

Yoga, devotion, heaven, the changeless state,

Quietude, non-lying, silence, grace, the truth,

The deathless death, renunciation, bliss,

Wisdom and freedom are no more than this:

Discarding of the body-consciousness.

１４．

カルマ、ヴィバクティ、ヴィヨーガ、アジニャーナが

誰にとってあるのか見出そうとする探求は

それぞれ順にカルマ、バクティ、ヨーガ、ジニャーナ

そのものである。そのように探求し

自我が消え、それら八つを決して持たなかった

自らであること、それのみが現実である

The search to find to whom pertain Karma,

Vibhakti, Viyoga and Ajnana,

Is Karma, Bhakti, Yoga, Jnana, each

Of these itself in turn. Enquiring thus

And ego vanishing, to be the Self,

Which never had these eight, alone is Real.

１５．
あらゆる力を得ようと励む人々もいる

彼ら自身が道具でしかないことを知らずに
神聖なる広大無辺の力の（道具）。それは

哀れな男の物語のようである－「私を持ち上げなさい、
その後、どのように私が敵を支配するのか見なさい」
とその仲間に言った、足がとても不自由なため歩けない（男の）

Some people strive all powers to attain,

Not knowing that they are themselves but tools

Of Cosmic Force Divine. 'Tis like the tale

Of the poor man, so lame he could not walk,

Who said to his companions,"Hold me up,

And then see how I'll dominate the foe.''

１６．

心の静止のみが

常に存在する解放であるため

心の働きがなければ得ることができない

不思議な力に浸っているそれらの心（人々）が

あらゆる類の心の活動が取り除かれた

それ自体、自由の至福の中に溶け込みうるのか

Because the Stillness of the Mind alone

Is ever-present Liberation, how

Can those minds that dwel on wondrous powers,

Which cannot be obtained without mind's act,

Merge in the Bliss of Freedom, that itself

Is rid of every kind of mental stir?

１７．

地の重荷は神により担われている

それをも担うふりをする自我は

塔の重みを担うように見える

塔に刻まれた彫像のごとくである。それはいったい誰の過ちなのか－

もし誰かが、列車で旅する間

彼の荷物を頭の上にのせ、そうして苦痛を感じるならば

The burden of earth is borne by God;

The ego that pretends to bear it too

Is like the figure sculpted on the tower

That seems to bear the weight. Whose fault is it

If anyone, while travelling by train,

Keeps his luggage on his head and so feels pain?

１８．

腹部より上、乳首の間

胸部に見出されるは

六つの異なる色の器官。右に

胸の中央から指幅二本はなれ

睡蓮のつぼみのごときものが位置する

これがハートと呼ばれる器官である

Above the abdomen, between the paps,

And in the region of the chest are found

Six different coloured organs. On the right

One like a water-lily bud is placed

Two fingers from the middle of the chest,

This is the organ which is called the Heart.

１９．

それは上下逆さまで、その表面は閉じている

そして、その核には、とても小さな穴がある

内部に見出されるは、非常に深い暗闇

愛着やその他のものがここに含まれ

ここには、また、あらゆる重要な神経が集まる

それは生命の、心と光の座である

It is inverted and its face is closed,

And in its core it has tiny hole.

Inside is found a darkness most profound,

Attachments and the rest are here contained,

Here, too, are centred all important nerves.

It is the seat of life, of mind and light.

２０．

ハートの内に「私」として輝く主は、

主グヘーシャとして称えられている。瞑想せよ－

「洞窟の主は、私である」と絶え間なく

そして、それに休らえ－汝の体の意識に安らうように

その力によって、体という神話（作り事）は逃げ去る

まばゆい太陽によって暗闇がかき消されるように

The Lord who shines as 'I' within the Heart

Is praised as Lord Guhesa. Meditate:

'Lord of the Cave am I' incessantly,

And rest in That as in thy body-sense,

By strength of this the body-myth will flee

As darkness is dispersed by blazing Sun.

２１．

そして、ラーマは尋ねた。「おお、賢者よ。全世界の

全生命のハート（中心）とは何ですか

どの偉大なる鏡の中に、万物が映されているのですか」

ヴァーシシュタは彼に答えた。「親愛なる志高き者よ！

全生命は二つのハートを持つ。不可欠のもの

不可欠でない他のもの。私から学べよ

Then Rama asked:'' O Sage, what is that Heart

Of all the beings of the Universe, in which

Great mirror is reflected everything?''

Vasishta answered him:'' Dear aspirant!

All beings have two hearts, essential one,

The other non-essential. Learn from me.

２２．

「胸の中に位置する、かのハート（心臓）は

不可欠ではない。それは体の一部である

意識そのものとして存続するそれは

不可欠である。内に、外にあるが

内にも、外にもそれはない

それが真のハートである。全世界である

''That heart which is located in the chest

Is non-essential. Of body 'tis a part.

That which persists as Consciousness Itself

Essential is. Although within, without,

Interior, exterior, 'tis not.

That is the Real Heart. The Universe.

２３．

「全てがその中に依拠している。それは創造物が

映し出される鏡、貴きもの全ての

御倉（みくら）である。この意識のみが

一切のハートであり、体の中に見出される

壺のように自力で動けず、滅びうる

いかなる器官の一部でもない

''Entire in it resides; the mirror where

Creation is reflected; the store-house

Of all that's precious 'tis. This Consciousness

All alone is Heart of All, no portion it

Of any organ in the body found,

Inert like any pot and perishable.

２４．

「それゆえに、心の傾向

および生命の流れの制御は、次のように達成される

ハートである純粋な意識の内に

心を完全に溶け込ますことによって

''Therefore control of tendencies of mind

And the life-current are effected thus:

By merging of the mind entirely

Within Pure Consciousness, which is the Heart.''

２５．

「ハートの内にそのように堅固にあり

そこで絶え間なく『シヴァは私である

私はあらゆる類の属性を欠く

永遠の意識、常（とことわ）に自由なもの』

と瞑想することによって

心の一切の愛着を避けよ

''Ward off all attachments of the mind

By being so perennially firm

Within the Heart and meditating there

Unceaseingly: 'Siva am I, who is

Eternal Consciousness, the Ever-Free,

Devoid of any kind of attribute.'

２６．

「生の三つの状態を調べ

ハートの中で、現実にある至高なる境地に

しっかとつかまり、世界で常に戯れよ！

ハートの内のそれをあなたは知った。目に映るもの

全ての礎（いしずえ）であるそれを。それにつかまり

あなたが望むままに世界で戯れよ！

''Having looked into the three states of life,

In the Heart hold fast unto the State Supreme

That really is, but in the world e'ver play!

That in the Heart you've known, that basis is

Of all appearances; holding to That

Play in the world in any way you like!

２７．

「かりそめの熱狂とうわべだけの喜びをもって

怒っているまねをし、悲しそうな様子で

関心を持たずに全ての務めを行い、そのように戯れよ！

一切の束縛を免れ、一点に集中した心を持ち

生の三つの状態において、世界で戯れよ！

見かけは務めに夢中になりながら」

''With feigned enthusiasm and pretended joy;

With mimic anger; seeming to be sad;

Doing all work indifferently, so play!

Free from all bonds and of one-pointed mind

In the three states of life, play in the world

Through seemingly preoccupied with work!''

２８．

知恵の力により、五感への

最終的な勝利を勝ち得た彼は

真理の知に常に定まっている

その人は自らを実現している。彼はなった－

知の雷（いかづち）、時を破壊した英雄、死の征服者に

He, who the final victory has won

His senses o'er by dint of Wisdom's power,

Is ever fixed in knowledge of the Truth.

Self-realized that man. He has become

The thunder-bolt of Knowlege, hero who

Has destroyed time, the conqueror of death.

２９．
春の到来と共に

木の美しさや他の特色が

増すのと同様に

そのようにまた、真理の実現後

人の力と知性と輝きは
威力を強める

In the same manner as the loveliness

And other characteristics of a tree

Increase with the arrival of the spring.

So also will the power and intellect

And lustre of a person grow in strength

After his realization of the Truth.

３０．

まったくもって上の空の人が

語られる話に耳を傾けているように見えるように

そのように抑制された心は静止している－あらゆる務めの最中にも

しかしながら、愛着に浸った心はせっせと働いている

務めに従事していなくとも。寝むる者が

夢の中で、山に登り、転げ落ちるように

As a completely absent-minded man

Appears to listen to a story told,

So the curbed mind is still amidst all work.

Whereas the mind soaked in attachments toils

Though not engaged in work, as one who sleeps,

Dreams that he climbs a hill and tumbles down.

３１．

乗り物の移動、停車、入庫が

それらが起こっている間に

安らかに中で眠る人にとってあるように

務め、贖罪（神人合一）、眠りが、彼の枠組み

彼の地上の死すべき体なる乗り物の内で安らう

知恵ある人にとってある

As are the movement, stopping, garaging

Of a conveyance to a man who sleeps

While they are happening, peacefully within,

So work, At-one-ment, sleep are to a Man

Of Wisdom, in repose within his frame,

His mortal body-vehicle on earth.

３２．

目覚め、眠り、夢という三つの状態に

住んでいる彼は、「彼方（かなた）」や

「目覚めた眠り」とさえ名づけられる、かの境地を

第四の境地と呼ぶ。それのみが現実である。その中に

他のものが去来するため、それらは無用である

現実なるものは絶対的であり、一切を超越する

He who is living in the threefold state

Of waking, sleep and dreaming, calls that state

Termed the 'beyond' or even 'wakeful sleep',

The Fourth State. It alone is Real. In it

The others come and go and so are naught.

The Real is Absolute, transcending all.

３３．

ジニャーニには、サンチッタもアーガームヤ・カルマも

存在しないが、プラーラブダは依然として存在する

と言うことは、賢明でない者へのご機嫌取りである

夫が亡くなる時、彼の三人の妻の内の誰もが

「妻」のままでいないように、いかなるカルマも残らない

行為者の感覚が失われた彼には

To say for Jnanis there's no Sanchita

Or Agamya Karma but there's still

Prarabdha, is a sop for the unwise.

As none of his three wives remains a ''wife''

When husband's dead, no Karma will remain

For him whose sense of doership is lost.

３４．

無学の者の束縛は、妻と子供からなる

あまりにも多くの学識を持つ人々の心の中には

束縛は一つ（の家族）でなく

無数の書籍なる多数の家族である

それらは彼らが学んだものであり、今や残る

解放の道における障害物として

The bondage of the ignorant consists

Of wife and children. In the mind of those

With too much learning bondage is not one

But many families of countless books.

Which they have studied and which now remain

An obstacle in Liberation's way.

３５．

彼ら自身がどこより来たのか見出し

そうして、その額から運命なる恐るべき刻印を

ぬぐい去ろうと試みない、まこと博学な人々にとって

一体、学識が何の役に立つのか。そのような人々は

主アルナーチャラよ、蓄音機に過ぎず

その口からは無意味な騒音が出る

To those not trying to find out wherefrom

Themselves, who are well-lettered, come and thus

Wipe from their foreheads the dire marks of fate,

What good can learning do? Such people are,

Lord Arunachala, but gramophones,

Out of whose mouths noise meaningless proceeds.

３６．

学識はあっても安らぎを勝ち得ることができない

彼らより、読み書きのできない者は幸福である

なぜなら、傲慢なる亡霊から、彼らは免れている

気の散った心とのたうち回る舌から

称賛と金銭の追求から、彼らはまた免れている

まったく、彼らが免れた物事は多い

Happier the illiterate than they

Who having learning yet cannot win Peace.

For from the ghost of arrogance they're saved;

From the distracted mind and rolling tongue;

From search for praise and pelf they're also saved.

Yea, many are the things they've saved themselves.

３７．

人にとって世界が単なる藁（わら、無価値なもの）

でしかなくとも、また意のままに扱える

宗教知識に精通していても

彼は恐るべき鎖から彼自身を救い出すことはほとんどできない

彼をしっかり束縛し、利用する

かの忌々しい遊女、「甘言（お世辞）」なる（鎖から）

Though for a man the world is nothing more

Than just a straw; though he, at his command

Has a deep knowledge of the sacred lore;

He scarce can save himself from the dread chains

Of flattery, that cursed prostitute,

Which fetter him securely to her use.

３８．

人の真の自らから離れて、他の誰が存在するのか

他の人々が言うことが何だというのか

それはまさしく自分自身を褒めたり、けなしたりするかのごとくである

それゆえ、汝が分離している決してと感じず

汝自身の現実である、それから逸することもなく

「私」の内にしっかと汝を常に立たせよ

Who else is there apart from one's true Self?

What matters it what other people say?

'Tis just as if one praised or blamed oneself.

So never feel that thou art separate,

Nor swerve from That, thine own Reality,

But always stand thou steadfast in the 'I'.

３９．

不ニの考えは、ハートの内で

守られねばならないが、わずかたりとも

外の行為に表してはならない。しかし、たとえ

三世界に、おお、子よ、それが適用されようとも

我々のグルを相手にする時、我々は心に留めねばならない

どんなことがあろうと用いられてはならないと

The idea of non-duality must be

Guarded within the Heart; but never shown

In the least outward act. But even though

To the three worlds, my son, it may apply,

In dealing with our Guru we must heed

That it on no account must be employed.

４０．

朗々とした声で我に宣言させよ

ヴェーダーンタの本質、そして、他の学派

全ての真髄を。自我を死なせ

汝自身をそれであらせよう！その時、残さるるは

純粋な意識、「私」である自ら

そして、これこそが唯一なる現実である

Let me proclaim with no uncertain voice

The essence of Vedanta and the pith

Of all the other schools. Let ego die

And let thyself be That! There then is left

Pure Consciousness, the Self that is the 'I';

And this itself's the sole Reality.

K.R.K.ムルティ （アーンドラ・プラデーシュ州の主任電気技師）の思い出

◇『シュリー・ラマナ・マハルシと向かい合って（Face to Face with Sri Ramana Maharshi）』

１４０．

K.R.K.ムルティは、工学学士（電気）であり、アーンドラ・プラデーシュ州の政府の電気局の主任電気技師でした。彼は『Sri Ramana Bhagavan』を著しました。

  １９３７年のある時、私は新聞で、ある高名な方がシュリー・ラマナ・マハルシのダルシャンを持つために、ティルヴァンナーマライに行くということを読みました。私はその紳士を大変尊敬しており、彼に会いたいと思いました。それで、ティルヴァンナーマライに行くことに決めました。

　私は講堂へまっすぐに行き、砂糖菓子の小包を置きました。それは腰かけの上にいるマハルシへの贈り物として購入したもので、私は多くの男女と一緒に座りました。全ての人が無言の彫像のように座っており、集会の中のそれを妨害する唯一の者は、壁にかかった時計でした。活発に煙の渦をだしている香木を除き、講堂での物理的活動はありませんでした。しばらく私は辛抱強く待ちましたが、依然として同じ静寂が続きました。そのような静かな集会を以前に見たことがなかったので、とても奇妙に見えました。マハルシについて知りたかったのですが、誰に聞けばいいのでしょうか。

　数人がやってきて、マハルシの前に平伏し、講堂で静かに座りました。これもまた、私の心に深い印象を残した見慣れない光景でした。しばらく後に、マハルシは立ち上がり、講堂の全員が立ち上がり、平伏しました。マハルシがアルナーチャラの山に散歩に出かけた時、人々は本来の姿を表わし始め、私はいつもの日常の世界を目撃しました。

　かつて、アーシュラムのある訪問者が、シュリー・ラマナは話さず、誰にも何も有益なことをせずに静かに座っているだけだと私に言いました。私の非常に実際的な個人的体験によって、私はバガヴァーンが独自の特徴的な方法で、活発に、そして静かに、援助の手を差し出しているということを確信しました。彼はとてもひそかに信奉者を助けていたので、それを受けるもの以外はそれについて何も知りませんでした。

　ある時、講堂に入って行くと、マハルシが左手の人差し指を右手で握っているのを見ました。そのとき、講堂には数人の人がいました。ある人はそれに気づいていなかったかも知れませんし、ある人はそれを重要でないと注意を払わなかったかもしれません。しかし、私にとって、それは忘れられないことでした。なぜなら、長い間、左手の人差し指に感じていた痛みが永遠に取り除かれたからです。

　あらゆる医療の手当てにもかかわらず続いていた、ひじの痛みも取り除かれました。ある日、私はバガヴァーンが我々の家で食事をとっているのを夢見ました。食事の後、私はバガヴァーンに手を洗うためのマグ一杯の水を手渡しました。彼はマグを手に取り、手を洗う前に水を私のひじに注ぎました。次の日から、ひじに痛みはありませんでした。それが単なる夢であったなら、肉体にそのような効果を与えられたでしょうか。

　ある時、アーシュラムでは、貧しい者に食事を与えるための準備が整えられました。人々は食事のために別に用意された場所に駆け込んでいきました。そのとき、権限をもつある人が、サードゥを除外するようにと大声で言いました。食べ物が配られようとする時、バガヴァーンが居合わせていないと分かりました。人々はあらゆる方向に駆け出し、バガヴァーンが木の下で座っているのを見つけました。信奉者に加わるよう懇願された時、バガヴァーンは、「あなたはサードゥがそこにいることを望みませんでした。サードゥですから、私はその場所を離れました」と言いました。バガヴァーンは自分を最も低い者と同一視しました。彼は間違いを怒りを示すことによってではなく、自己犠牲、もしくは、自分を罰することによって正しました。

　アーシュラムは庭を造成していました。ある居住者たちは、植物を守り、育てることに出来る限りの努力をしていました。ある日、何頭かのアーシュラムの牝牛が庭に入り、その魅力的な植物を食べました。その居住者たちは非常に不満に思いました。その出来事は大変な騒ぎとなり、バガヴァーンの耳に届きました。彼は微笑んで、「どうして牝牛がとがめられなければならないのですか。そういった場所で草を食べていけないと彼女たちは知っていたのですか。庭が適切に柵で囲われていたなら、牝牛は入りません」と言いました。バガヴァーンは、一般的な人々が見落としていた物事の別の側面を見ました。

　バガヴァーンの声を録音するために、ある信奉者たちが音声録音機について言及しました。バガヴァーンが彼らに賛成する様子を示しているのを見て、彼らは話をさらに進めて、声を録音するための日取りを決めたいと思いました。ちょうどその時、バガヴァーンは、「私の本当の声は沈黙です。どうすればそれを録音できますか」と言いました。

　ある時、グルの恩寵によって最高の状態が瞬間に達しうることが真実かどうか、バガヴァーンに尋ねられました。バガヴァーンは、「ええ。弟子が成熟した状態であれば、アジニャーナ（無知）はグルのアヴァロカナ（一瞥）によるだけで取り除かれます」と答えました。彼は付け加えて、「クリパ（恩寵）は、その人の徳（善）の割合に応じて人に流れ（あふれ）出るのです。容器が小さければ、受け取るクリパは小さくなります。容器が大きければ、クリパはそれに比例して多くなります」と言いました。

　ある夜に、バガヴァーンの付添人が、彼に聖典を読み聞かせていました。その付添人はいびきの音を聞いて、読むのをやめました。即座に、バガヴァーンはどうして彼がやめたのか尋ねました。再び付添人は続け、バガヴァーンから同じようにいびきの音が聞こえ、再び彼はやめました。しかし、バガヴァーンはとても注意深くいて、彼に続けるよう求めました。

　ある日、王子がバガヴァーンのダルシャンを求め、数人の友人と共に講堂に入りました。バガヴァーンの前では王子と農夫の間の違いは存在しないため、王子は我々のそばの座につきました。彼の友人の一人が質問をしたいと思いましたが、不安に思い、ためらっていました。彼にとって非常に驚くべきことに、ほとんど同じ質問が誰か他の人によりバガヴァーンに尋ねられました。バガヴァーンの返答は、その訪問者に大変な喜びを与えました。しばらくの間、王子は静かに座っていました。そして、何が起こったのか知るよしもありませんが、彼から涙がとめどなく流れだし、ついに彼は講堂を去りました。

　ある時、英語の日刊新聞をいつものように目を通していると、バガヴァーンは新しい発明についての人目を引くような記事を読み上げ、微笑みました。間をおいて、彼は、「人はいくらでも力を得るかもしれませんが、ヤタールタ（真理）を悟らなければ、マノー・シャーンティ（心の安らぎ）を得ることはできません」と穏やかに言いました。誰かが、「ヤタールタとは何ですか」と尋ねました。バガヴァーンは、「常に在るそれ」と答え、間をおいて、「安らぎとは我々のスワバヴァ（本質）です。部屋に多くの物を置き、部屋に空いている場所がないと不平を言う人のように、我々は安らぎがないと言います。物が取り除かれる時、空いている場所は自動的に得られるのではありませんか」と付け加えました。

　初めのころ、アーシュラムは密林の中の孤立した小屋でした。ある日、真夜中に、泥棒がアーシュラムに押し入りました。彼らは遠慮なく（木製の）鞭をバガヴァーンをふくめたみなに使いました。バガヴァーンは仕返ししようとする信奉者を制止しました。彼は、「サハナム（忍耐すること）はサードゥのダルマです」と言い、「歯が舌をかんだら、我々は歯を打ち倒しますか」と付け加えました(1)。

　バガヴァーンは我々に、「人が自殺したいと思うなら、小さい道具か、もしくはナイフでさえも十分です。他人を殺害するためには、より大きなものが必要です。同じように、自分自身にとっては、ひと言か、ふた言で十分ですが、他人を納得させるには、本に次ぐ本が書かれねばなりません」と言いました。

　ある西洋人が、バガヴァーンの注意を平均的なインド人の貧困と彼の不十分な家具しかない部屋に向けた時、バガヴァーンは、「インド人は多くの物質的な快適なものを所有していませんが、そのために幸せが少なくなるわけではありません。彼らはそれが欠けていると感じないので、自分が持っているもので人生を楽しめます」と答えました(2)。

　バガヴァーンの筆跡は、まさに印刷のようでした。バガヴァーンによって書かれたものを保管しておきたいという強い望みを私は抱きました。しかし、とても多くの人の前で頼むことに非常にためらいを感じていました。そのとき、講堂にいたある人が、私がテルグ文字で、タミルの聖者ターユマーナヴァルのバガヴァーンによって選ばれた歌を書いたと大声で言いました。そこで、バガヴァーンはそれを見ることを望みました。ノートを手渡すように私に求め、彼は忍耐強く、いくつかの間違いを直しました。このようにして、彼は私の燃えるような望みを、それを表わす前にさえ、そして、私に特別な気遣いを示したと思われることなく満たしました。

原注：
(1)ポール・ブラントン博士は『A Search in Secret India』の中で、「聖者は、彼らの攻撃を忍耐強く耐えただけでなく、彼らが出発する前に食事をとるように願い出ました。実際に、彼は食べ物を提供しました。彼の心の中に、彼らに対する憎しみはありませんでした。彼は、自由に彼らが逃げることを許しましたが、一年以内に彼らはどこかで他の犯罪を犯しているときにつかまり、厳しい懲役刑を課されました」述べています。
(2)アメリカの前駐インド大使であるガルブレイス教授は、「インドの村は貧しい中で豊かである」と述べています。

ヴィチャーラ・マールガとバクティ・マールガ － 神の必要性、信仰の喪失

◇『バガヴァーンとの日々（Day by Day with Bhagavan）』　

４６年３月２２日　 午後

　昨夜、ボーズ氏、彼の母親のC.V.ラーマン女史、ラーマクリシュナ・ミッションのスワーミー・サンブッダーナンダがここに到着しました。スワーミーは、千人に一人がタットヴァ、もしくは、実体を確かに知るのに成功すると述べている『バガヴァット・ギーター』からの１詩節を引用しました。しばらくの間、バガヴァーンは黙っていました。スワーミーが答えを求めた時、我々の中の何人かは、「あなたの質問は何ですか。どんな答えを期待しているのですか」と言わざるを得ませんでした。マサラワーラー博士は、はっきりと、「あなたのその質問の背後にある動機は何ですか」と尋ねさえしました。そこですぐに、スワーミーは、「私は我々のバガヴァーンが自らの実現を得たと思います。そのような人は歩くウパニシャッドです。それで、私は彼自身の口から、自らの実現の体験を聞きたいのです。あなた方みなはどうして口をはさみ、私の質問の要点と目的から我々の気をそらすのですか」と言いました。

　この後で、バガヴァーンは、「私が自らの実現を得たと思うとあなたは言います。あなたが自らの実現ということによって意味するものを私は知っているはずです。あなたはそれについてどのような考えを心に思っているのですか」と言いました。スワーミーはこの質問返しを快く思いませんでしたが、少し後で、「アートマンがパラマートマンに溶け込むことです」と言い足しました。

（以下では、読みやすくするために「～はこのように言った」などを省略し、対話形式で翻訳しています。）

バガヴァーン：
　我々はパラマートマンや普遍的な魂などについて知りません。我々は、我々が存在することを知っています。人は神の存在を疑うかもしれませんが、誰も自分が存在することを疑いません。ですから、人が自分自身の真理、もしくは、源を見つけ出すなら、それが必要とされる全てです。

スワーミー：
　それゆえに、バガヴァーンは「汝自身を知れ」と言います。

バガヴァーン：
　それさえも正確ではありません。というのも、我々が自らを知ることについて話すならば、二人の自らがいるはずです。一方は、知る自らで、他方は知られる自ら、そして知る過程です。我々が実現（悟り）と呼ぶ境地は、ただ自分自身であることであり、何かを知ることや、何かになることではありません。人が悟るなら、彼は在るそれのみであり、いつも存在しているそれのみです。彼はその境地を言い表せません。ただそれで在ることができるだけです。もちろん、適切な用語の不足のため、我々は大雑把に自らの実現（Self-realization）について話します。ただ現実であるだけのものを、どのように「現実化（real-ise）」、もしくは、現実にする（make real）のですか。我々みながしていることは、非現実であるものを「現実化」する、もしくは、現実とみなすことです。我々のこの癖が放棄されなければなりません。全ての思想体系の下の全てのサーダナは、この目的のためにのみあります。我々が非現実のものを現実とみなすことをやめる時、現実のみが残り、我々はそれであります。

スワーミー：
　その解説は、アドヴァイタに関しては結構なことです。しかし、トリプティス（知識の三つの要因）の消失を自らの実現のための条件として主張しない他の学派もあります。二つの実体や、三つの実体さえ信じている学派があります。たとえば、バクタがいます。バクティ（献身）を行うために神が存在しなければなりません。

バガヴァーン：
　人がそのような分離した神を必要とする限り、崇拝する神を持つことにいったい誰が反対するのですか。 バクティ（献身）を通じて彼は自分自身を高め、神のみが存在し、バクタである彼は重要でないと感じるようになります。彼は「私でなく、あなたです」、「私の意思でなく、あなたの意思です」と言う段階にやって来ます。バクティ・マールガで完全な委ねと呼ばれる、その段階に達する時、人は自我の消失が自らの達成であると気づきます。

　我々は二つの実体があるのか、それ以上あるのか、ただ一つだけなのか言い争う必要はありません。ドゥヴァイティス(*1)によってさえも、バクティ・マールガによっても、完全な委ねが定められています。それを最初に行い、ただ一つの自らのみが存在するのか、二つかそれ以上の実体があるのか、あなた自身で確かめなさい。

　様々な人の様々な能力に合わせて何が言われていようとも、実際は、自らの実現という境地はトリプティスを超えているに違いありません。自らは、ジニャーナやアジニャーナと断言できるものではありません。それは、アジニャーナとジニャーナを超えています。自らは、自らです。それについて言えることは、それが全てです。

　それから、スワーミーはジニャーニが自らの実現を達成した後、体と共に留まれるのか尋ねました。

スワーミー：
　自らの実現はとても力強いので、弱い身体は最長でも２１日以上は耐えられないと言われています。

バガヴァーン：
　ジニャーニについてのあなたの考えは何ですか。彼は体ですか、それとも、他の何かですか。彼が体から離れている何かであるなら、どのように体によって影響を受けうるのですか。書籍は、（体を持たない）ヴィデーハ・ムクティや、（体を持つ）ジーヴァン・ムクティという様々な種類のムクティについて語ります。サーダナには様々な段階が存在するかもしれません。しかし、実現（悟り）において段階は存在しません。

スワーミー：
　自らの実現のための最良の手段は何ですか。

バガヴァーン：
　「私は存在する」は、全ての人が持つ唯一の永続的で、自明な経験です。他の何も「私は在る」より自明（プラトヤクシャ）ではありません。人々が「自明」と呼ぶもの、すなわち、感覚を通じて得る経験は、自明とはほど遠いのです。自らのみがそれです。プラトヤクシャは、自らの別名です。そのため、自らの検討を行い、「私は在る」であることが、唯一のなすべきことです。「私は在る」が現実です。私はこれやそれであるは非現実です。「私は在る」が真理であり、自らの別名です。「私は神である」は真実でありません。

スワーミー：
　ウパニシャッドそのものに「私はブラフマンである」と記されています。

バガヴァーン：
　その聖句はそのように理解されるべきではありません。それは単に、「ブラフマンは『私』として存在する」を意味し、「私はブラフマンである」を意味していません。人が「私はブラフマンである」、「私はブラフマンである」と思いふけるように助言されていると思われるべきではありません。人が「私は人間である」、「私は人間である」と考え続けますか。彼はそれであり、彼が動物であるのか、木であるのかと疑問が生じたとき以外、「私は人間である」と断言する必要はありません。同じように、自らは自らであり、全ての物と全生命の中に、ブラフマンは「私は在る」として存在します。

スワーミー：
　バクタは彼がバクティ（献身）を行える神を必要とします。彼に唯一の自らのみがいて、崇拝する者と崇拝されるものはいないと教えるべきでしょうか。

バガヴァーン：
　もちろん、神はサーダナのために必要です。しかし、サーダナの目的は、バクティ・マールガにおいてさえ、完全な委ねの後にのみ得られます。自我の消滅がいつものようにある自らに帰着すること以外に、それは何を意味しますか。人がどのような道を選択しようとも、「私」は避けられません。それはニシュカーマ・カルマ(*2)をなす「私」であり、それが分離したと感じる神との合一に思い焦がれる「私」であり、それ自身の本質から滑り落ちたと感じる「私」などです。この「私」の源が探し出されなければなりません。その時、一切の疑問は解消されます。『バガヴァット・ギーター』の中では全ての道が是認されていますが、そこにはジニャーニが最良のカルマ・ヨーギ、最良の信奉者（バクタ）、最高のヨーギなどであると記されています。

スワーミー：
　自らの検討がなすべき最良のことであると言うのは結構なことです。しかし、実際には、大部分の人にとって神が必要であると我々は気づきます。

バガヴァーン：
　もちろん、神は大部分の人にとって必要です。彼らと神が異なっていないと見出すまで、彼らは神と共に進むことができます。

スワーミー：
　実際の修練において、真摯なサーダカでさえ、ときどき落胆し、神への信仰を失います。どのようにして彼らの信仰を取り戻すべきしょうか。彼らのために私たちは何をすべきでしょうか。

バガヴァーン：
　人が神を信じられないなら、それは構いません。彼は彼自身、彼自身の存在を信じていると思います。彼がやって来た、その源を彼に見出させましょう。

スワーミー：
　そのような人は、「私がやって来たその源は、私の両親です」と言うだけです。

バガヴァーン：
　すでにあなたが「彼はサーダカである」と言ってこの（話の）流れを始めたので、彼はそのような無知な者ではあるはずがありません。

(*1)ドゥヴァイティス・・・マドヴァチャーリヤにより説かれた神と個々人が分離した実体であるとするヴェーダーンタの学派のドゥヴァイタ（二元論）を信仰する人々。
(*2)ニシュカーマ・カルマ・・・「無欲の行い」

バガヴァーン・ラマナ・マハルシの死の体験 － 新たなる命への目覚め

◇「バガヴァーンの死の体験（Bhagavan's death experience）」

　以下は、デイヴィッド・ゴッドマン氏のブログの投稿「Bhagavan's death experience」(*1)の翻訳です。投稿された記事は、もともとは１９８１年４月号の「Mountain Path」に掲載された文章のようです。（文：shiba）

デイヴィッド・ゴッドマン氏の解説

　バガヴァーンの実現（悟り）についての最も詳細な記述は、Ｂ．Ｖ．ナラシンハ・スワーミーの伝記『Self Realization』に見出されます。それは初めて書かれた本格的な伝記であり、その後の記述はそれをそのまま引用するか、その内容をまとめるのであれ、彼の説明に大きく依拠しています。その本の記述はバガヴァーンの言葉を直接的に写し取ったものでなく、著者はその本のほとんどの版にある脚注でそれを明らかにしています。彼は１９３０年の６週間にわたりバガヴァーンと交わした一連の会話を彼自身の言葉で要約していただけであると言いました。以下の記述には、彼の最終的な記述がもとにした二つの対話が現れます。それらは未だ存在している会話の唯一の記録ですが、幸いにも体験の知られている全ての側面に及んでいて、それよりいっそう価値のある資料が失われていることはなさそうです。最初の対話は１９３０年１月８日に行われ、次の対話は数週間後の２月５日に行われました。

　この記述には、出版されたバージョンには記載されていない二つの重要な点があります。一つ目は、バガヴァーンがアーヴェーサム(*2)という言葉を繰り返し使い、彼の体験の最初の認識を説明していることです。その言葉はタミル語で霊に乗っ取られるという意味における「憑依」を意味します。最初の数週間は、バガヴァーンは彼の体に居を定めた霊に乗っ取られているように感じました。二つ目の関連する点は、その感覚が彼が家を離れるすぐ前まで続いたということです。アーヴェーサムが自らであり、彼の体に住む何らかの外的存在でなかったという彼の発見は、家を去るという彼の決断に寄与する要因であったかもしれません。

　この記述はバガヴァーンの言葉から作られていて、訳者の文体と好みの用語の強い痕跡は見られますが、すべての出版された伝記に記載されている説明よりいっそう正確なものです。

バガヴァーンとの対話①　

　死の恐怖は、私がマドゥライを永遠に離れる約６週間前に起こりました。それは、ある日の短い時間だけに起こりました。その時、突然の気持ちの高ぶりがありました。それは大さっぱに「熱」と言えるかもしれませんが、体に高い熱があったのかははっきりとせず、発汗もありませんでした。何らかのアーヴェーサム、何らかの霊が私に取り憑いたかのようでした。そのことは私の心の態度と習慣を変えました。以前、私には食べ物の好みがあり、他人への嫌悪がありました。この傾向は抜け落ち、すべての食べ物は、新鮮なものでも腐っているものでも、おいしいものでもまずいものでも、等しく無関心に飲み込まれました。勉強と義務は私にとってまるでどうでもよくなり、見ている人に私が読んでいると思わせるためだけに機械的にページをめくって勉強をやり過ごしました。実際のところ、私の注意は本には全く向けられず、結果、その内容を全く理解していませんでした。同じように、いつもこのアーヴェーサムに取りつかれて、つまり、私の心はそれらの義務にはなく、私自身の自らに魅了されている状態で、その他の社会的義務を行いました。全ての侮辱を謙虚と寛容を持って忍耐しながら、私は家で課される全ての重荷に耐えました。自らへの関心と自らへの内観が、定期的に他の一切の感覚と興味を飲み込みました。

　その恐怖は最初の日、つまり、目覚めた日だけにありました。突然、死の恐怖が起こり、それは外的な物事への無関心を発達させただけではありませんでした。それにより、二つの新しい習慣がはじまりました。一つ目は内観、つまり、絶え間なく私の自らへ注意を向ける習慣、二つ目はマドゥライの寺院を訪れる時に感じ入って涙を流す習慣です。その変化のまさに最初の日に、「私は誰か」という実際の探求と発見は終わりました。その時、直観的に私は息を止め、私自身の本質への探求によって考え始める、もしくは、内に潜り始めました。

　「この体は死につつある」－粗大な物質的な体を指して、私は心の中で思いました。私は人間の中にスークシュマ・シャリーラ（微細な体）があるのを知りませんでした。心のことさえ考えませんでした。体という言葉を使った時、私は粗大な物質的な体について考え、それが死に硬直する時（これをじっと考えながら、２階で死後硬直した死体のように大の字に伸びた時、実際に体が硬直したようでした）、私は死んでいないという結論に達しました。それとは逆に、私は生きていて、存在しているのを意識していました。それで、私の中に「この『私』は何だったのか。それはこの体だったのか。誰が彼自身を『私』と呼んだのか」という疑問が起こりました。

　それで、「私」や他のどのような言葉も発しまいと決心して、私は口を閉じました。依然として私自身の内に感じました－「私」はそこにある、それ自体を「私」と呼んだり、感じるものがそこにあると。それは何だったのでしょうか。私は、「体を利用している力、流れ、もしくは、エネルギーの中心があり、体と関係して存在しているが、体の硬直や活動にかかわらず存続している」と感じました。その流れ、力、もしくは、中心こそが私の自らを形作っており、私を行為させ、行動させ続けたものでしたが、それを知るようになったのは初めてでした。私はそれ以前に私の自らをまるで知りませんでした。その時以来、私はその流れへの観想に夢中になって時を過ごしていました。

　（先に述べたように、６週間の最初の日、新たな命への目覚めの日に）いったん私がこの結論に達すると、死の恐怖は抜け落ちました。それは私の思いの中に居場所がありませんでした。「私」は微細な流れであり、恐れるべき死を持ちませんでした。そのように、さらなる発達や活動はその新しい命から起こっていて、いかなる恐怖からでもありませんでした。その当時、その流れと人格神、すなわち、私がよく彼を呼ぶところのイーシュワラとの同一性を私は知りませんでした。非人格的な絶対者であるブラフマンに関して、その時、私は知りませんでした。その時、私はその名前を聞いたことさえありませんでした。『ペリヤ・プラーナム(*3)』と聖書の授業での聖書からの４つの福音書と詩編を除き、私は『バガヴァッド・ギーター』やその他の宗教書を読んでいませんでした。ヴィヴェーカーナンダ（Vivekananda）のシカゴでの講演の写しを見たことはありましたが、読んではいませんでした。彼の名前さえ正しく発音できませんでした。私はそれを「Vyvekananda」と発音し、「i」に「y」の音を与えていました。一般に知られている神の概念－彼が無限に力に満ちた人であり、彼を象徴する形において特別な場所で崇拝されているが、あらゆる所に存在している－を除いて、宗教哲学の概念を私は何も知りませんでした。聖書と『ペリヤ・プラーナム』から得た他の類似したいくつかの考えに加え、私はそれを知っていました。後に、私がアルナーチャラの寺院にいる時に、私自身とブラフマンとの同一性について学び、それは私が『リビュ・ギーター』で全ての基礎になるものと聞いたものでした。私は全てが私によってではなく、その流れによってなされていると感じていただけでした。それは私が別れの短い手紙を書き、家を離れて以来ずっと私が持っていた感覚でした。私はその流れを狭い「私」とみなすのをやめました。その流れ、もしくは、「アーヴェーサム」は付け加えられたものではなく、今や私の自らであるかのように感じられました。

　その目覚めは、一方で、私に「私の自らとは流れ、もしくは、力であり、私が何をしようともその中に私は永遠に吸収されている」という連続した認識や感覚を私に与え、他方で、その憑依は（マドゥライの）ミーナークシ・スンダレーサ寺院へ私を頻繁に導きました。以前、私は友人と共にときおり寺院を訪れたものでしたが、その時は目立った感情的な効果をもたらさず、まして習慣の変化もありませんでした。しかし、目覚めの後、私はほとんど毎晩そこに行き、その取り憑かれた状態でシヴァ、ナタラージャ、ミーナークシ(*4)や６３人の聖者の前に行き、長いあいだ一人で立っていました。私はすすり泣き、涙を流し、感動して震えました。いつもは特に何かを求めて祈らないのですが、よく私は・・・を望み、祈りました。

デイヴィッド・ゴッドマン氏の解説

　この原稿の残りは失われていますが、数週間後の１９３０年の２月５日に、ナラシンハ・スワーミーは同じ話題に関して彼に質問しており、バガヴァーンは以下のような答えを与えました。

バガヴァーンとの対話②

 　１８９６年のその６週間に私をマドゥライの寺院に連れて行ったのは、死の恐怖ではありませんでした。私が叔父の家の２階にいた時の短い間、その恐怖は私を捕らえ、あのアーヴェーサム、もしくは、流れを生じさせました。取り憑かれたことは、私を内観的にし、私に私自身の本質を絶え間なくのぞかせ、また寺院へ私を運び、苦しみや喜びやその他の理由もなく私をすすり泣かせ、涙をながさせ、それはまた「私が６３人の聖者のようになりますように」、「私がイーシュワラの祝福や恩寵を得ますように」と祈らせました。それは一般的な祝福であり、特に何かをはっきり言ったり、望んだりはしませんでした。その時、私は思いも死の恐怖もなく、死からの解放を願って祈りませんでした。その６週間の前もその６週間も、私は地上の生が苦しみに満ちているとは思わず、サンサーラ、つまり、人間の生からの解放への熱望も祈りもありませんでした。この場所にやって来て、本を読んではじめて、サンサーラとバンダ（束縛）についての全ての考えや話を学びました。私は生が悲哀で満ちていたり、その生が望ましくないという考えを一度も抱きませんでした。

　そのアーヴェーサムはちょうど今まで続いています。聖典の言葉を読んだ後、それがスッダ・マナス（純粋な心）、アカンダーカーラ・ヴリッティ(*5)（途切れることのない体験）、プラジニャー（真の知）など、すなわち、イーシュワラやジニャーニの心の状態と名付けられうるのが分かりました。

質問：

　違いの認識や、「私が６３人の聖者のようになり、イーシュワラの恩寵を得ますように」という祈りがどうしてあったのでしょうか。

バガヴァーン：

　途切れることのない（アカンダーカーラ）流れがそれらと戯れていて、その望みにもかかわらず、依然として存続していました。

(*1)http://sri-ramana-maharshi.blogspot.jp/2008/05/bhagavans-death-experience.html
(*2)アーヴェーサム・・・タミル語のஆவேசம்。霊に取り憑かれること。
(*3)ぺリヤ・プラーナム・・・６３人のシヴァ派の権威ある詩人の伝説上の人生をしるしたタミル語の詩的な物語。セッキザールによって１２世紀に編纂された。
(*4)ミーナークシ・・・http://www.k5.dion.ne.jp/~dakini/tenjiku/zukan/minaksi.html

(*5)アカンダーカーラ・ヴリッティ・・・ヴリッティは「体験」と訳されていますが、もとは「心の働き、思い」という意味です。バガヴァーンは、ヴリッティという言葉はそれを表わす適切な言葉がないから使われているだけであって、海に流れ出た川を「海のような川」というようなものであると述べています。

１９０２年に撮影されたシュリー・ラマナの最初期の写真

◇『バガヴァーンとの日々（Day by Day with Bhagavan）』（ｐ２～３、ｐ４７～４８:前略）

４５年３月１８日

　４５年３月１５日ごろ、どのように官能的な生活に完全に浸っていた者が、突然、嫌気を感じ、非常に敬虔な生活という全く正反対の行動をとったのかトゥルシー・ダースの物語から説明するために、バガヴァーンは講堂にいる誰かにバクタ・ヴィジャヤム(*1を朗読するよう頼みました。物語の中で、トゥルシー・ダースは妻と家から逃げ出し、バナーラスでハリ(*2)に夢中でした。妻と母親は彼に戻ってくるよう懇願しに行き、彼女たち皆への彼の大変な愛情を彼に思い出させました。彼は彼女たちに全く見向きもしませんでしたが、「私のハリは来ましたか。ええ、彼はそこに来ます！」などと彼女たちに尋ねました。彼はハリだけに夢中で、他の何にも興味がありませんでした。この部分が読み上げられていた時、バガヴァーンは言いました。「マドゥラで、私は若干このようでした。学校に行き、本を手にし、空に神が突然私の前に現れることを熱心に待ち望んでいたものでした。そうして、私はよく空を見上げていたものでした。そのような者が学校の勉強でどの様な進歩ができたでしょうか！」

　［これは彼がマドゥラを離れる少し前のようでした。彼がマドゥラでそのように神に夢中であったことを、バガヴァーンからも他の人々からも、私は以前に聞いたことがありませんでした。そのため、私はそれをここに書き留めました。］

(*1)http://www.sriramanamaharshi.org/resource_centre/audio/maha-bhakta-vijayam/
(*2)ハリ・・・ヴィシュヌの別名。『シュリーマッド・ヴァーガタム』では、主ナーラーヤナはハリとよく呼ばれており、信奉者の全ての苦しみを取り去り、束縛を破壊し、解放を授ける。

４５年１１月２２日 朝

　遅めの朝、リシケーシャーナンダの要望で、バガヴァーンはマドゥライの２階の彼の部屋での最初の自らの体験を物語りました。

　「私が手足を広げて横たわり、心の中で死の場面を演じ、体が運ばれ、火葬されても、私が生きていることを悟った時、何らかの力が－それをアートマンの力か何かと呼ぶのであれ－私の内から起こり、私に取りつきました。それにより、私は生まれ変わり、新たな人間となりました。その後、私は全てに無関心になり、好きなものも、嫌いなものもなくなりました。」

　シュリニヴァーサ・ラオ医師が、どのようにバガヴァーンが初めてバクティを持つようになったのか尋ねました。

　「私の中に初めてバクティを引き起こしたものは、『ペリヤ・プラーナム』という本でした。それは私の家で見つけたもので、隣人の持ちものでした。私はそれを最後まで読みました。しかしながら、寺院に毎日行き、『ペリヤ・プラーナム』の６３人の聖者（ナーヤンマール）の一人のように身を捧げたいと祈ったのは、上で説明した体験の後にのみ起こったことでした。

ブッダについて － 神についての沈黙、八正道、ニルヴァーナ、無執着

◇『Maharshi’s Gospel -The Teachings of Sri Ramana Maharshi』 2009年15版、p42後略

第２部　第２章　サーダナと恩寵　

弟子：
　神に関する研究は、はるか昔から続いています。最終的な結論は言われているのでしょうか。

マハルシ：
　（しばらく沈黙を守る。）

弟子：
　（困惑して）シュリー・バガヴァーンの沈黙を私の質問への返答とみなすべきでしょうか。

マハルシ：
　ええ。マウナ(*1)は、イーシュワラ・スワルーパ(*2)です。それゆえ、聖句には次のようにあります。

至高なるブラフマンの真理は、沈黙の雄弁(*3)を通じて、表明された

弟子：
　ブッダは神についてのそのような質問を無視したと言われています。

マハルシ：
　そして、そのために、彼はシューニャ・ヴァーディン（虚無主義者）(*4)と呼ばれました。実際には、彼は神などについての学術的な議論よりも、探求者に今ここで無上の喜びを実現するように指導することに関心を持っていました。

(*1)マウナ・・・サンスクリット語。「沈黙、静寂」。
(*2)イーシュワラ・スワルーパ・・・サンスクリット語。「神の本質」。
(*3)沈黙の雄弁・・・「silent eloquence」の訳、「静かなる雄弁」とも訳せます。
(*4)シューニャ・ヴァーディン・・・無神論者、神や究極的現実の存在を否定する者。

◇『自覚的不死（Conscious Immortality）』（第五版）、ｐ１９３

第二十一章　西洋および東洋の思想家

　ブッダは実体の存在を否定したという理由で、無神論者であると不当に非難されてきました。自らが全でも無でもあることは真実です。物質として、それはあらゆる形ですが、物質が生じるところの抽象的な自ら、空として、それは無です。物質は相対的に現実、限定された意味において現実です。なぜなら、その起源は現実そのものであるからです。

プラジニャーパーラミター・フリダヤ・スートラ（ハート・スートラ、般若心経）、楽曲：Imee Oii

◇『シュリー・ラマナ・マハルシとの対話（Talks with Sri Ramana Maharshi）』　

Talk.２０　（抜粋）

信奉者：
　ブッダは誰も迷うことがないように八正道を最良であるとして勧めています。

マハルシ：
　ええ。そういったものがヒンドゥー教徒にはラージャ・ヨーガと呼ばれています。

Talk.１７６　（抜粋）

信奉者：
　ブッダのニルヴァーナとは何ですか。

マハルシ：
　個人性の喪失です。

信奉者：
　私はその喪失を恐れています。ニルヴァーナの中に人間の意識は存在しうるのでしょうか。

マハルシ：
　その場合、二人の自分がいるのですか。あなたの目下の眠りの経験をよく考えて、言いなさい。

Talk.２７３　（前略）

信奉者：
　ブッダは、自我が存在するのか尋ねられた時、沈黙していました。自我が存在しないのか尋ねられた時、彼は沈黙していました。神が存在するのか尋ねられた時、彼は沈黙していました。神が存在しないのか尋ねられた時、彼は沈黙していました。沈黙がそれら全てへの彼の答えでした。マハーヤーナとヒナヤーナの学派は共に彼の沈黙を誤って解釈しています。なぜなら、彼らは彼が無神論者であると言うからです。彼が無神論者であるなら、なぜ彼はニルヴァーナについて、誕生と死について、カルマ、輪廻転生、ダルマについて語るべきだったのですか。彼の解釈者は間違っています。そうではありませんか。

マハルシ：
　その通りです。

慈しみの歌、楽曲：Imee Oii

◇『シュリー・ラマナーシュラマムからの手紙（Letters from Sri Ramanasramam）』　

１９４７年５月１９日

（１１８）どこに王がいて、どこに王国があるのか　　

　「その全てはいつのことでしたか」とシヴァナンダムが尋ねました。「それは我々がヴィルーパークシャ洞窟にいた頃でした。実際に、ナーヤナ(*1)は建てられる予定の都市の計画を紙に書き上げました。その計画では、特別な場所が私に割り当てられました。その後、彼は帝国の統治のために適当な計画を書いたものでした。王はなく、王国もありません－しかしながら、計画は準備されていました。多くの計画がそのように準備されました。どこに王がいたのでしょうか。どこに王国があったのでしょうか」とバガヴァーンは尋ねました。ナーヤナの弟子であるスッバ・ラオは言いました。「どうして王がいなかったのですか。彼は我々の真向かいにいます。ただ、この王は腰布を身につけいているだけです。何が不足していますか。山の周りに家々は建てられていませんか。王の宮殿のように、バガヴァーンが座る場所がありませんか。王の一家のように、全ての統治がここで行われています。ただ、一般的な王国とこの（王国）には、いくらか違いがあるだけです。それだけです」。

　バガヴァーンは言いました。「それは結構なことです。ナーヤナはまた、マハーラージャ(*2)とマハージニャーニの地位は同じであるとよく言っていました。占星術師が、タターガタ(*3)（ブッダ）が帝王か、もしくは、サンニャーシになると予言したとき、彼の父親は彼がどこへ出て行こうとするのも妨げ、彼を宮殿にとどめ、宮殿の楽しみと贅沢に関心を持たせようとできるだけのことをしました。ついに、彼がどうにかして何かにかこつけて外に出たとき、世の人々の全ての苦しみを見ました。それで、彼は逃げ出し、サンニャーサ（遊行期）に入りました。物質的または精神的な帝国、二つの内の一つに」。

（*1）ナーヤナ・・・シュリー・バガヴァーンの信奉者、ガナパティ・ムニの愛称。テルグ語で「お父さん」という意味。
(*2)マハーラージャ・・・サンスクリット語。「偉大なる王」。
(*3)タターガタ・・・パーリ語もしくはサンスクリット語。ブッダが自分のことを指し示すときにつかう言葉。「そのように行った（来た）者」を意味すると考えられている。解釈は様々。

１９４７年１２月５日　

（１６４）無執着の偉大さ　

　昨日、何かの会話の間に、バガヴァーンが無執着（ヴァイラーギャ）の偉大さを話していたとき、私はテルグ語の『ヴァーガヴァタム(*1)』の中の第２編のスカ・ヨーギについての話で、無執着についての良い詩節があり、達成の道を説明していると言いました。バガヴァーンの要望により、私はその詩節を読み上げました。以下がその翻訳です。

地上に横たわるための良い場所はないのか

どうして綿の寝具が（いるのか）

自然が与えた両手がないのか

どうして飲食のための様々な道具すべてが（いるのか）

着るための繊維の布、鹿の皮、クシャ草がないのか

どうして様々な種類の上等な布が（いるのか）

住むための洞窟がないのか

どうしてこれらの家々と館が（いるのか）

木々はみずみずしい果物を実らせないのか

川は甘美な水を与えないのか

善良な妻たちは施し物を与えないのか

それでは、どうして富のために盲目になり、驕った者たちに仕えるのか

　それを大いに関心を持って聞き、バガヴァーンは力強く言いました。「その通りです。この国のこの地域で、古典作家の一人がほとんど同じようなことを書いています。『おお、主よ。あなたは頭の下の枕として使う手を、腰を覆うための布を、食べ物を食べるための両手を与えました。私にはそれ以上何が必要でしょうか。これは私の大変な幸運です！』それがその詩節の趣旨です。いったい、それがどれほど大変な幸運か言うことができますか。最も偉大な王たちでさえそのような幸福を望みます。それに匹敵するものは何もありません。これらの状態を両方とも経験して、私はこれとそれの間の違いを知っています。私の周りのこれらのベッド、ソファー、品物－この全ては束縛です」。

　「ブッダはその例ではありませんか」と私は言いました。

　バガヴァーンは言いました。「ええ。彼がありうるだけのぜいたく品と共に宮殿にいた時、彼はまだ悲しんでいました。彼の悲しみを取り除くため、彼の父親は今まで以上のぜいたく品を作りました。しかし、そのどれもブッダを満足させませんでした。真夜中に、彼は妻と子供をおいて姿を消しました。彼は大変な苦行に６年間とどまり、自らを悟り、世界の福利のため、乞食する者（ビクシュ）となりました。乞食する者になってはじめて、彼は偉大なる至福を楽しみました。実際、彼はそれ以上何を必要としましたか」。

　「乞食する者の身なりで、彼は自分の（住んでいた）都市にやってきたのではなかったですか」とある信奉者が尋ねました。

　「ええ、そうです。彼がやって来ているのを耳にして、彼の父親のスッドーダナは、大通りで彼を迎えるために、王にふさわしい象を飾りつけ、全軍を率いて出かけました。しかし、大通りに立ち寄ることなく、ブッダはわき道や小道を来ました。施しものを求めて、彼は近しい仲間を様々な通りに送りましたが、彼自身は乞食する者の装いで別の道を通って父親のもとへ行きました。どうして父親に息子がその装いでやってきたのが分かるでしょうか！しかしながら、ヤショーダラー（ブッダの妻）は彼だと分かり、父の前に息子を平伏させ、彼女自身も平伏しました。そのあと、父親もブッダだと分かりました。しかしながら、スッドーダナはそのような様子の息子に会うことをまったく期待しておらず、とても怒り、「恥を知れ！その身なりは何だ。富の中で最も優れた物を持つべき者がこのようにやって来るのか。もうたくさんだ！」と叫びました。それと共に、彼は怒りに満ちてブッダを見ました。父親がいまだ無知を取り除いていないのを残念に思い、ブッダも父親をさらに力強く見始めました。このまなざしの戦いで、父親は敗北しました。彼は息子の足もとに崩れ落ち、彼自身、乞食する者となりました。無執着の者のみが無執着の力を知りうるのです」とバガヴァーンは言い、その声は感動で震えていました。

(*1)ヴァーガタム・・・『ヴァーガヴァタ・プラーナ』もしくは『シュリーマッド・ヴァーガタム』とも言う。ヴィシュヌの化身、とくにクリシュナへのバクティに主眼をおいた聖典。

文字が読めなくとも解放は得られる、ありあまる知識の弊害

◇『シュリー・ラマナーシュラマムからの手紙（Letters from Sri Ramanasramam）』　

（３４）書籍

　１９４４年のある朝、ある弟子がバガヴァーンに懇願するように言いました。「バガヴァーン、私は本を読み、それによってムクティ(*1)を達成する道を見つけたいのですが、本の読み方を知りません。何をすればいいのでしょうか。どのようにしてムクティを実現できるのでしょうか」。バガヴァーンは、「文字を読めなくても、何が問題なのですか。あなたがあなた自身の自らを知るならば、それで十分です」と言いました。彼は、「ここの人々はみな本を読んでいます。しかし、私はそれをできません。何をすればいいのでしょうか」と言いました。

　その弟子のほうに手を伸ばし、バガヴァーンは、「本が何を教えていると思いますか。あなたはあなた自身を見て、その後、私を見ます。それは、あなた自身を鏡の中に見るように、あなたに頼むようなものです。鏡は顔の上にあるものだけを映します。あなたが顔を洗った後で鏡をみると、顔はきれいに見えます。そうでなければ、鏡は、『ここに汚れがありますよ。洗った後で戻ってきなさい』と言います。本も同じことを言います。自らを実現した後に本を読むなら、全てのことは簡単に理解されます。自らを実現する前に本を読むなら、あなたはいつもとても多くの欠点を見ます。本は、『はじめに、あなた自身を正し、その後、私を見なさい』と言います。それが全てです。はじめに、あなたの自らを見なさい。机上の学問について、どうしてそんなに思い悩むのですか」と言いました(*2)。

　その弟子は満足して、励まされて帰っていきました。その問題について質問する勇気のある別の弟子が、会話の穂を継ぎ、「バガヴァーン、あなたは彼におかしな説明をしました」と言いました。バガヴァーンは、「説明の中で何がおかしいのですか。全て真実です。私が若い時に、どのような本を読みましたか。私が他の人から何を学びましたか。私は常に瞑想に没頭していました。しばらく後に、パラニ・スワーミーが様々な人からヴェーダーンタの文献を含む多くの本を持ってきて、それらを読んでいました。彼は本を読む時に、多くの間違いをしたものでした。彼は年をとっており、博学ではありませんでした。しかし、彼は本を読みたいと切望していました。彼は粘り強く、宗教的な信念をもって読んでいました。そのために、私はうれしく思ったものでした。それで、私がそれらの本を自分で読み、彼に内容を教えるために本を手に取った時、そこに書かれていること全てが、すでに自分自身によって経験されていることが分かりました。私は驚きました。『いったいこれはどういう事なのか。これらの本の中で、私自身についてすでに書かれている』と不思議に思いました。それらの本のどれもこれも、そのようでした。そこに書かれていることが何であっても、私自身によってすでに経験されていたので、私はすぐにその内容を理解したものでした。彼が読むのに２０日かかるものを、私は２日で読み終わりました。彼は本を返し、他の本を持ってきました。そのようにして、私は本に書かれてあることについて知るようになったのです」と答えました。

　弟子の一人が、「そのことが理由で、シヴァプラーカサム・ピッライは、バガヴァーンの伝記を書いている時に、その初めにさえ、バガヴァーンを『ブラフマンの名前を知らずにブラフマ・ジニャーニである方』として言及したのかもしれません」と言いました。バガヴァーンは、「ええ、ええ、その通りです。ですから、本を読む前に、はじめに自分自身について知るべきです。それがなされるならば、本に書かれていることは、自分自身によって実際に経験されていることの概略に過ぎないと分かります。自らを見ずに本を読むならば、多くの欠点を見つけます」と言いました。その弟子が、「皆がバガヴァーンのようになることは可能ですか。本を使うことは少なくとも人の欠点を正すことに役立ちます」と言いました。バガヴァーンは、「そうです。私は本を読むことが役に立たないとは言っていません。私は文字を読めない人がそのことでモークシャ(*2)を得られないと思い、気落ちする必要はないと言っただけです。彼が私に尋ねた時、どれほど落ち込んでいたか分かるでしょう。事実が適切に説明されないなら、彼はよりいっそう落ち込んでしまいます」と言いました。

(*1)(*2)ムクティ/モークシャ・・・サンスクリット語。「解放・自由」。

１９４９年７月２日

（２５２） シャーストラ（聖典）　後略

　バガヴァーンが新講堂へ入った後、サルヴァディカーリーによって図書館を旧講堂に留めておくことが決定され、いくつかの大きな戸棚が作られました。図書館はゴーヴィンダラジュラ・スッバ・ラオによって管理され、ヴェンカタラトナムがもっぱらバガヴァーンの奉仕に留まることも決定されました。ヴェンカタラトナムは全ての仕事をスッバ・ラオに引き渡し、バガヴァーンと共に新講堂で座りました。

　おとといの午後３時、ゴーシャラ(*1)から戻って来る時に、バガヴァーンは作られつつある戸棚と旧講堂に広げられた本も見て、それから新講堂へと入りました。長椅子に座りながら、彼はヴェンカタラトナムを見て、「おや、図書館員助手さん、全ての管理を引き渡して、ここに来たのですか」と言いました。ヴェンカタラトナムは肯定的に返答しました。ヴェンカタラトナムが心に抱いているかもしれない、それについての少しの落胆でも取り除こうとして、バガヴァーンは以下のように発言しました。

バガヴァーン：
　古い時代の人は、有り余る本の知識は心をさ迷わせる原因であると言います。それはあなたを目的に運びません。シャーストラを読み、パンディット(*2)になることは人に名声を与えるかもしれませんが、真理と解放の探求者に必要な心の安らぎを破壊します。ムムクシュ（解放の探求者）はシャーストラの本質を理解し、シャーストラを読むことがディヤーナ（瞑想、集中）の妨げになるため、それを放棄すべきです。それは中の実をとり、殻を捨てるようなものです。シャーストラの内のどれほどを読めますか。たいへん多くの本と宗教があるので、一回の人生では、一つの宗教に関連した全ての本を読むことにさえ十分ではありません。それでは、修練のための時間はどこにありますか。読めば読むほど、さらに読みたいと感じます。その全ての結果は、本を持ち、そのように時間を過ごす他の人々と議論し続けることになりますが、それは解放に通じません。私がここに来た最初の２年間、眼を閉じて、安楽に、静かにいること以外に、どのような本を見て、どのようなヴェーダーンタの教えを聞きましたか。

(*1)ゴーシャラ・・・牛小屋
(*2)パンディット・・・サンスクリット語やヴェーダ聖典やヒンドゥーの儀式などに精通した学者、教師。