英訳はK．スワミナタン教授のものです。（文：shiba）
以下は、『Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge』、第１６章からの抜粋
ともかく、本を書こうや、詩を作ろうとは私は思いもしませんでした。私が作った詩のすべては、誰かの要望によるか、何かの特別の出来事に関係していました。今や、とても多くの解説や翻訳が存在する「現実への４０詩節（Forty verses on Reality）」でさえも、本として計画されたのではなく、様々な時に作られた詩節から成り立っており、後にムルガナールと他の人々によって本として整えられました。誰も私に書くように促すことなく、私のもとへ自然とやってきて、いわば、私に書くように強いた唯一の詩は、「シュリー・アルナーチャラへの十一詩節」と「シュリー・アルナーチャラへの八詩節」です。
Manachanallur Giridharan
による「シュリー・アルナーチャラ・アシュタカム」
シュリー・アルナーチャラへの八詩節
１．
見よ、それは意識がないかのようにそこに立つ。謎めいているのはそれが働く方法であり、まるで人知を超えている。物心の付かない幼少時代から、果てしのないアルナーチャラは私の意識の中に輝いていた。しかし、それがティルヴァンナーマライでしかないとある人から学んだときでさえ、私はその真意を理解していなかった。それが私の心を静め、それ自体に私を引き寄せ、私が近づいたとき、私はそれが絶対的な静寂であることを知った。
Look, there it stands as if insentient. Mysterious is the way it works, beyond all human understanding. From my unthinking childhood, the immensity of Arunachala had shone in my awareness. But even when I learnt from someone that it was only Tiruvannamalai, I did not realize its meaning. When it stilled my mind and drew me to itself and I came near, I saw that it was stillness absolute.
２．
「見る者は誰か」内に探求し、私は見る者が消えゆくのを、そして、永遠にあるそれのみを見た。「私は見た」と言うための思いは生じなかった。それでは、どうして「私は見なかった」と言うための思いが生じ得たのか。あなたでさえ（ダクシナームールティとして）古のこれを沈黙の中でのみ伝えたなら、この全てを言葉で説明する力を誰が持つのか。超越したあなたの境地を沈黙により啓示するため、今やあなたはここに立つ、まばゆく天空へとそびえ立つ山よ。
Enquiring within "Who is the seer?" I saw the seer disappearing and That alone which stands for ever. No thought arose to say "I saw". How then could the thought arise to say "I did not see?" Who has the power to explain all this in words, when even You (as Dakshinamurti) conveyed this of yore in silence only? And in order to reveal by silence, Your state transcendent, now You stand here, a Hill resplendent soaring to the sky.
３．
私が「あなたは形を持つ」と思いながらあなたに近づくとき、あなたは地上に山としてここに立つ。あなたを無形とみなす人がそれでもあなたを見たいと思うなら、彼は（遍在し、目に見えない）虚空を一目見るために世界中を放浪する人のようである。あなたの無形の実在に思いなく瞑想し、私の形（私の分離した存在）は海の中の砂糖人形のように溶ける。そして、私は誰か私が悟ったとき、あなたと離れてどのように私は存在するのか、おお、力強いアルナの山として立つ、あなたよ。
When I approach You thinking You have form, You stand here as a Hill on earth. If one regarding You as formless wants yet to see You, he is like one wandering through the world to have a look at the ether (ubiquitous, invisible). Meditating without thought on Your formless Being, my form(my separate entity) dissolves like a sugar-doll in the sea. And when I realize who I am, what being have I apart from You, O, You who stand as the mighty Aruna Hill?
４．
実在として立ち、意識として輝くあなたを見落とし、神を探すことは、灯火を手に持ち、暗闇を探すようなものである。実在かつ意識として、終にはあなた自身を現わすために、あなたは全ての宗教の中に様々な形で住む。その実在が意識である、あなたを見損じる人々がいまだいるならば、彼らは太陽を知らない盲目の人も同然である。おお、力強いアルナの山よ、比類のない宝石、立ちて輝け、他を持たない唯一なるもの、私のハートの内なる自ら。
To search for God ignoring You who stand as Being and shine as Awareness is like looking, lamp in hand, for darkness. In order to reveal Yourself at last as Being and Awareness, You dwell in various forms in all religions. If still there are people who fail to see You whose Being is Awareness, they are no better than the blind who do not know the Sun. O mighty mountain Aruna, peerless Jewel, stand and shine, One without a second, the Self within my Heart.
５．
首飾りの宝石をつなぐ糸のように、あなたは全存在と様々な宗教を貫き、束ねている。削磨される宝石のように、分離した心が純粋で普遍的な心なる研磨石の上で磨かれるなら、それはあなたの恩寵の光を獲得し、他のどのようなものによっても損なわれない輝きを持つルビーのように輝く。いったん太陽光が感光板に落ちたとき、板は別の映像を記録するのか。あなたと離れて、おお、吉兆なる輝くアルナの山よ、他の何ものが存在するのか。
Like the string that holds together the gems, in a necklace, You it is that penetrate and bind all beings and the various religions. If, like a gem that is cut and polished, the separate mind is whetted on the grindstone of the pure, universal Mind, it will acquire the light of your Grace and shine like a ruby whose brightness is not flawed by any other object. When once the light of the Sun has fallen on a sensitive plate, will the plate register another picture? Apart from you, O Aruna Mountain bright, auspicious does any other thing exist?
６．
あなたのみが存在する、おお、ハート、意識の光輝よ。あなたの中に、謎めいた力が住する－あなた無くして存在しない力。それ（この顕現する力）から、プラーラブダの渦巻きの真中で心の反射した光により照らされることで、映画がレンズを通じて投影されるように、知覚者と共に一連の微細な影のような思いが、影のような世界の光景として内に現れ、五感によって知覚される世界として外に現れる。知覚されても、知覚されなくても、これら（の思い）はあなたと離れて存在しない、おお、恩寵の山よ。
You alone exist, O Heart, the radiance of Awareness. In You a power mysterious dwells, a power which without You is nothing. From it (this power of manifestation) there proceeds, along with a perceiver, a series of subtle shadowy thoughts which, lit by the reflected light of mind amid the whirl of prarabdha, appear within as a shadowy spectacle of the world and appear without as the world perceived by the five senses as a film is projected through a lens. Whether perceived or unperceived, these (thoughts) are nothing apart from you, O Hill of Grace.
７．
私という思いが存在してはじめて、他の思いが存在しうる。他の思いが生じるとき、「誰に？私に？この『私』はどこに生じるのか」尋ねよ。そのように内側に潜り、人が心の源をつきとめ、ハートに到達するなら、人は全世界の至高なる主となる。もはや内外、正邪、生死、苦楽、明暗などのようなものを夢見ることはない。おお、恩寵の限りない大海であり光輝、ハートの舞踏館で静寂の踊りを踊るアルナーチャラよ。
Until there is the I thought there can be no other thought. When other thoughts arise, ask "To whom? To me? Where does this 'I' arise?" Thus diving inwards, if one traces the source of the mind and reaches the Heart, one becomes the Sovereign Lord of the Universe. There is no more dreaming of such as in and out, right and wrong, birth and death, pleasure and pain, light and darkness, O boundless ocean of Grace and Light, Arunachala dancing the dance of stillness in the dancing Hall of the Heart.
８．
海から立ち昇り、雲から降り注ぐ雨粒は、全ての障害をよそに、今一度、その生まれ故郷である大海にたどり着くまで休むことはできない。あなたから進み出る、形を与えられた心（人、生命）は、自ら選んだ様々な道を通り、しばらく無目的にさ迷うかもしれないが、源である、あなたに合流するまで休むことはできない。鳥はあちらこちらに停空飛翔するかもしれないが、中空には留まれない。鳥は進んだ道を戻らねばならず、終には地上のみがその休らう場所であると見出す。まさにそのように、心はあなたへ向かい、おお、アルナの山よ、至福の大海である、ただあなたのみに再び溶け込まなければならない。
The raindrops showered down by the clouds, risen from the sea cannot rest until they reach, despite all hindrance, once again their ocean home. The embodied soul from You proceeding may through various ways self-chosen wander aimless for a while, but cannot rest till it rejoins You, the source. A bird may hover here and there and cannot in midheaven stay. It must come back the way it went to find at last on earth alone its resting place. Even so the soul must turn to You O, Aruna Hill, and merge again in You alone, Ocean of bliss.
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