『バガヴァッド・ギーター』からの４２詩節 － バガヴァーン・ラマナ選出

◇「山の道（Mountain path ）」、２００３年 ディーパム、ｐ２８～３５

　以下の英文は、チャドウィック少佐がバガヴァーンの訂正を経て、翻訳したものです。また、日本語訳にあたり、「Mountain Path（１９９６年 アーラーダナ）」の中のF.T.Brook氏の英訳と以下のURL(*0)にある英訳や日本語訳を参考にさせていただいています。（文：shiba）

シュリー・ラマナ・マハルシによる

バガヴァッド・ギーター選集

　かつてバガヴァーンは、『バガヴァッド・ギーター』の偉大な功績について訪問中のパンディット（*1）と話をしていました。その時、ある信奉者が７００詩節全てを覚えておくのは難しいと不満を述べ、ギーターの真髄として覚えておける１詩節がないのか尋ねました。そこで、バガヴァーンは１０章の第２０詩節：「おお、グダケーシャ、私は自らであり、全ての者のハートに座す。私は全ての始まりであり、中間であり、終わりである」に言及しました。後に、彼はここで以下に示される４２詩節を選び（上に引用した詩節は４番目になります）、導きとして役立つように適切な順序に並び変えました。彼はまた、それらの詩節のタミル語とマラヤーラム語版も用意しました。

（『Collected Works of Sri Ramana Maharshi』、「The Song Celestial」の前文から）

サンジャヤ（*2）は言った：

１．
哀れみに打ちのめされ

涙あふれる痛む目をし、悲嘆に暮れた彼に、そのように

マドゥを滅ぼす者（*3）は、これらの言葉を語った－

To him was with pity overcomed

With smarting, brimming eyes, despondent, thus

madusudana spake to these words:

２章－１

バガヴァーン（*4）は言った：

２．

汝らが見るこの体は、畑（はた）と呼ばれ

それを知る者を賢者らは呼ぶ

畑を知る者と。おお、クンティー（*5）の息子よ

This body that ye see the Field is called,

And that which knoweth it the Sages call

The knower of the Field, O Kunti's son.

１３章－２

３．

全ての畑における畑を知る者と、私を知れ（、おお、バーラタ（*6）の子孫よ）

畑の知、および、それを知る者の知も

私の見解では、真なる知である

Knower of Field in all the Fields, know Me.

Knowledge of Field and Knower of it too,

True Knowledge that in my opinion is.

１３章－３

４．

全ての者のハートの内に座する自ら

それが私である、おお、グダケーシャ（*7）よ

私は全ての始まり、中間、終わりである

´T is I, O gudakesha, am the SELF

Seated within the Heart of everyone,

of all I am Beginning, Middle, End.

１０章－２０

５．

なぜなら、生まれる全生物にとって、死は確かであり

死ぬその者たち全てにとって、誕生は確かである

それゆえ、汝は必然を嘆くべきでない

For death is certain for all creatures born

And birth is certain for all those who die,

Therefore thou should'st not grieve for what must be.

２章－２７

６．

彼は生まれず、死にもせず、存在したのち

いつか存在しなくなるということもない

不生、不変、永続的、往古のものでもあり

体が殺されても、彼は殺害されない

He is not born, nor dies, nor having been

Ceaseth he evermore to be; unborn,

Abiding, everlasting, ancient too,

He is not slain the body being killed.

２章－２０

７．

切断できず、燃やせず

濡らすことも、乾かすこともできず

また永続的であり、全てに行き渡り、安定し

不動であり、とこしえに続くは、彼である

Uncleavable and incombustible,

And neither to be wetted nor be dried,

Perpetual, all-pervasive, stable too,

Immovable, from everlasting He.

２章－２４

８．

なぜなら、この全てに行き渡るそれは

破壊しえないと知れ。何者も

その不滅の者を破壊することはできない

For know that THAT is indestructible

Whom all this doth pervade. There is no one

Who can destory th' imperishable One.

２章－１７

９．

非現実なるものは存在せず、現実なるものは

決して存在しなくならない。その両方の真理が

現実を見る者たちによって見られてきた

The unreal hath no being; and the real

Doth never cease to be; the truth of both

By seers of Reality has been seen.

２章－１６

１０．

遍在する虚空は、微細さゆえに

触れられない。同様に

あらゆる所に座し、体の内に住みながら

自らもまた触れられない

As omnipresent ether is not touched

By reason of subtlety, so too

The SELF is not touched either as it dwells

Within the body, seated everywhere.

１３章－３３

１１．

そこで太陽は輝かず、月も、火も（輝かない）

其処（そこ）に行くとき、彼らはもはや戻り来ない

これが我がただ一つの至高なる住まいである

There the Sun lightens not, nor moon, nor fire;

Having gone thither they return no more;

This is of me the one Abode Supreme.

１５章－６

１２．

そして、この顕れない者が呼ばれている

「不壊（ふえ）なるもの」、最上の境地と

それに達する者たちは、もはや決して戻り来ないであろう

これが我がただ一つの至高なる住まいである

And this unmanifested One is called

"The Indestructible", the highest State.

Those reaching It will never more return,

This is of me the one Abode Supreme.

８章－２１

１３．

常に自らに住し、高慢や錯覚なき

彼らは愛着への勝利者である

欲望を静め、苦楽なる

「対になるもの」を免れ、錯覚を免れ

彼らは不変の地へ確かに行く

Without pride or delusion, victors they

Over attachment, dwelling e'er in SELF,

With pacified desire, free from the "Pairs"

Of pain and pleasure, from delusion free,

They to the place immutable do go.

１５章ー５

１４．

聖典の定めを捨て去り

欲望の衝動に従う者は

完成を、幸福を得ない

彼は最上の目的に近づくこともない

He who the Scriptures' ordinance forsakes

And followeth the promtings of desire,

Attaineth not perfection, happiness,

Nor doth he gain unto the highest goal.

１６章－２３

１５．

全存在の内に等しく座す

滅びゆくものの内なる不滅

至高の主－彼を見る彼、彼は見る

Seated within all beings equally

The Supreme Lord, unperishing within

The perishing - he who sees Him, he sees.

１３章－２８

１６．

しかし、私のみへの献身によって

私がこのように本質において見られ

知られ、入られもする、おお、アルジュナよ

But by devotion unto Me alone

I in this way in essence may be seen

And known and entered too, O Arjuna.

１１章－５４

１７．

各々の信仰は、彼自身の性質に応じ、形作られている

人は信仰に満ち溢れている、おお、バーラタよ

彼の信仰があるところに、まさしく彼はいる

The faith of each to his own nature's shaped;

Man is instinct with faith, O Bharata;

Wherein his faith so verily is he.

１７章－３

１８．

信仰に専心する者は、知を得る

感覚(五感）が制御された、かの者もまた（知を得る）

知が得られ、彼は安らぎを速やかに得る

The man intent on faith doth Knowedge gain,

Also that one with senses held in check;

Knowledge obtained, he Peace doth swiftly gain.

４章－３９

１９．

常に平静であり、愛をもって崇拝する、この（人々）に

探求のヨーガを私は授け

それによって彼らは私のもとへ来る、おお、バーラタよ

To these, e'er tranquil, worshipping in love,

The yoga of enquiry I vouchsafe,

By which they come to Me, O Bharata.

１０章－１０

２０．

彼らの自らに住まいつつ、純粋な憐れみから

輝く知のともし火によって、私は破壊する

無知より生まれる彼らの暗闇を

From pure compassion, dwelling in their SELF,

By shining lamp of Knowledge I destory

Their darkness which from ignorance is born.

１０章－１１

２１．

まこと、その無知が自らの知により

破壊された、彼らの中の知は

太陽のごとく輝く至高のものを顕（あら）わにする

Truly, in whom is ignorance destoryed

By Knowledge of the SELF, Knowledge in them,

Discloses the Supreme shining like Sun.

５章－１６

２２．

感覚（五感）は偉大であり、心はさらに偉大であり

心よりさらに偉大であるのは知性であると言われているが

知性より遥か偉大であるのは、彼である

The senses are called great, greater the mind,

Greater than mind the Understanding is

Than Understanding greater far is HE.

３章－４２

２３．

遥かに知性よりも高き彼を知り

自らによって自我を麻痺させ

いと打ち勝ちがたき欲望なる

汝の敵を殺害せよ、おお、剛腕の者よ

Knowing Him higher than Understanding far,

And petrifying ego by the SELF,

Slay thou the enemy that is desire,

So hard to overcome, O mighty-armed.

３章－４３

２４．

燃え盛る燃料の火が灰を作るように

そのように、知の炎は、アルジュナよ

一切の行為を灰塵（かいじん）に帰す

As burning fire of fuel ashes makes

So doth the fire of Knowledge, Arjuna,

Reduce all actions unto ashes too.

４章－３７

２５．

その務めが欲望に型どられることなく

その行為が知の炎によって焼き尽くされた

かの者が学識者と呼ばれている

Whose works are free from moulding of desire,

Whose acts by fire of Knowledge are burned up,

That person Learned One is designate.

４章－１９

２６．

永遠なるものの至福は抱擁する

性質において抑制され、思考において抑制され

欲望と瞋恚（しんい）を断ち切った、彼ら自身を知る者たちを

The Bliss of the ETERNAL enfolds those

Who know themselves, weaned from desire and wrath,

Subdued in nature and subdued in thought.

５章－２６

２７．

落ち着きを手にした知性によって

少しずつ彼に安らぎを得させよう

心を自らの内に住まわせ

彼に何をも思わせないようにしよう

Little by little let him peace obtain

By Understanding steadiness attained;

Having made mind within the SELF abide

Let him not think of anything at all.

６章－２５

２８．

どこに落ち着きなく、不安定な心が

外側に突き出ようとも、その場所からそれを引き戻し

ただ自らの支配下に連れ行け

Wherever the unsteady, wavering mind

Outward projects, withdraw it from that place,

And lead it under sway of SELF alone.

６章－２６

２９．

感覚（五感）、心、理性を常に制御し

解放に専心する賢者らは

恐怖と瞋恚と共に永遠に

欲望を捨て去り、まことに自由を得ている

With senses, mind and Reason e'ver controlled

The Sages, on Liberation solely bent,

Having for ever cast away desire,

With fear and wrath, in truth has Freedom.

５章－２８

３０．

ヨーガによって（自らに）融和した、その人は見る

自らが全ての内に、全てが自らの内に住まうのを

そして、万物を公平に眺める

The one, by yoga harmonized, doth see

The SELF dwelling in all and all in SELF;

And looks on everything impartially.

６章－２９

３１．

他の誰をも思わず、常に融和し

私のみを崇拝する、かの人々

彼らのために、私は獲得し、保護することを請け負う

To those popele who worship Me alone

Thinking of no one else, harmonious e'er,

For them I undertake to gain and guard.

９章－２２

３２．

その（人々の）中で、常に融和し

一者を崇拝する賢なる者が最良である

賢者にとって私はこの上なく愛しく

私にとって賢者はこの上なく愛しい

Of these the wise One ever harmonized

And worshipping the One, is best of all;

I am supremely dear to the Wise One

And the Wise One supremely dear to Me.

７章－１７

３３．

「ヴァースデーヴァ（*9）は全てである」と思いながら

多くの誕生の終わりに、知に満ちた者が

私を崇拝する。マハートマーとは彼であり

そのような者は実に極めて見つけ難い

At close of many births he who is full

Of Knowledge worships me, thinking the while

"Vasudeva is all," Mahatma he,

Such is indeed most difficult to find.

７章－１９

３４．

心の一切の欲望を捨て去り

自らによって自らの内に満足する時

その時、安定した心を持つ者と彼は呼ばれる

When one gets rid of all the mind's desires

And is contented in the Self by SELF,

Then is he called one of a stable mind.

２章－５５

３５．

誰であれ、一切の欲望を捨て去り

あらゆる熱望なく進みゆく者は

「私」および「私のもの」を欠き－彼は安らぎを達成する

Whoso forsaketh all desires and goes

Upon his way from every yearnings free,

Devoid of "I" and "mine" - he Peace achieves.

２章－７１

３６．

彼によって世界が煩わされず

世界によっても煩わされない、その人は、怒り

喜び、恐れなる患（わずら）いなく、私にとって愛しい

That man by whom the world is not perturbed

Nor by the world's perturbed, free from cares

Of anger, joy and fear, is dear to Me.

１２章－１５

３７．

名誉、不名誉にも等しくあり

友と敵に等しくあり、一切の務めを

放棄し－彼は言われる

三つの性質全てを完全に超えたと

The same in honour, ignominy too,

The same to friend and foe, abondoning

All undertaking - he is said to have

Gone quite beyond all the three qualities.

１４章－２５

３８．

しかし、自らの内に喜び

自らに満足し、自らに自足する、かの人

彼にとって、まこと、さらになすべきことは何もない

But that man who rejoices in the SELF

With SELF is satisfied, with SELF content,

For him in truth there's nothing more to do.

３章－１７

３９．

彼が行うことによって、また、彼が行わないことによって

彼は何も得ない、また、何も失わない。彼には必要ない

どのような存在から何ものも求める（必要が）

He gains or loses nothing by his acts

Or by his inaction, and he has no need

From any being anything to ask.

３章－１８

４０.

彼が労せずして得る全てに満足し

「対になるもの」を免れ、羨望もまた免れ

失敗と成功にも平らかにあり

行為すれども彼は行為によって束縛されない

Content with all he without effort gets,

free from the "Pairs", from envy also free,

Balanced in failure and in success too,

Though acting he by action is not bound.

４章－２２

４１．　　

主は全ての者のハートに住し

彼の幻の力によって彼ら全てを

回転盤上の操り人形のごとく回転させる

The Lord dwells in the Heart of everyone

Causing by his illusive Power them all

To spin like marionettes upon a wheel.

１８章－６１

４２．

心の底から庇護を求めて彼のもとに逃れよ

彼の恩寵によって、汝は至高の安らぎを得るだろう

それが永住の地である

To Him for shelter flee with all thy heart,

By His grace peace supreme thou shalt obtain,

Which is the everlasting dwelling-place.

１８章－６２

(*0)http://brahmanisone.blogspot.jp/2008/12/selected-verses-from-gita-by-ramana.html；http://forramana.blogspot.jp/2011/11/song-celestial-01.html；http://www.asitis.com/；http://sitarama.info/blog/；http://vedabase.net/bg/en、
（*1）パンディット・・・サンスクリット語やヴェーダ聖典やヒンドゥーの儀式などに精通した学者、教師。
（*2）サンジャヤ・・・アルジュナに敵対するドゥルヨダーナの父であるドリタラーシュトラ王の相談役。バガヴァッド・ギーターは、ビーシュマの死を報告しに戦場から帰還したサンジャヤが王の要望により戦いの様子を語るという形式で記されている。（英語版のwikiなどから）
（*3）マドゥを滅ぼす者・・・クリシュナ。ヴィシュヌが悪魔マドゥを滅ぼしたという話に由来している。クリシュナはヴィシュヌの化身とされている。
（*4）シュリー・バガヴァーン・・・クリシュナ。
（*5）クンティー・・・アルジュナの母親の名。
（*6）バーラタ・・・アルジュナの祖先の伝説の王バーラタ。意味は、「大事にされる者」。
（*7）グダケーシャ・・・グダカは「眠り」を意味し、眠りを征服した者がグダケーシャと呼ばれる。「眠り」は真理への無知を象徴している。
（*8）プリター・・・クンティーの別名。
（*9）ヴァースデーヴァ・・・ヴァスデーヴァの息子、クリシュナのこと。

バガヴァーン・ラマナが説く、『バガヴァッド・ギーター』の真の教え

◇『Ramana Smrti－Sri Ramana Maharshi Birth Centenary Offering』、ｐ３６～４２

バガヴァーン・ラマナとバガヴァッド・ギーター

G.V.クルカルニ教授

　『バガヴァッド・ギーター』は、ヒンドゥー教の主要な聖典（プラシュターナ・トゥライー(*1)、三つの権威）の一つであるとよく知られています。それは普遍的な聖典であり、「神の歌」です。

　バガヴァーン・ラマナは、ギーターと聖書は一つであり、ギーターを常に読むべきであるとよく言っていました。彼は探求者の様々な質問への答えに、しばしばギーターから詩節を引用し、それらを彼独自の真似できない光明を投じる方法で解説しました。

　彼がギーターの教えに投げかけた光はまったく独特で、極めて明快で、とても洞察力に富んだものです。これはおそらく彼がその聖典すべてを生き、それゆえ、それをバガヴァーン・シュリー・クリシュナ、もしくは、ジニャーネーシュワラ(*2)のように明確に解説する権威をもっていたからです。彼は言葉の上の博識からでなく、自分自身の絶対的な直接体験から語りました。

　バガヴァーンは信奉者により、簡潔にギーターの内容を教えてくださいと頼まれました。彼は４２詩節を選び、導きとして役立つように適切な順序に並べました。別の信奉者は７００詩節すべてを暗記しておくのは難しいと不満をいい、ギーターの要点として覚えておける１詩節がないのか尋ねました。即座に、バガヴァーンは第１０章・２０詩節に言及しました。

Aham Atma, Gudakesa, Sarvabhutashayasthitah Aham

Adischa Madhyam cha bhutanam anta eva cha

私は自らであり、おお、グダケーシャ(*3)、全存在のハートに住する

私は全存在の始まりであり、中間であり、終わりである

　別の時、バガヴァーンは信奉者の質問へ答えて、ギーターの目的を要約しました。

信奉者：
　ギーターは、カルマを強調してるようです。というのも、アルジュナは戦うように説得されました。シュリー・クリシュナ自身が、偉大な功績のある活動的な人生によってその例を示しています。

マハルシ：
　ギーターは、あなたが体でなく、それゆえ、カルタ（行為者）でないと言うことによって始まっています。

信奉者：
　その意義は何ですか。

マハルシ：
　人は自分自身が行為者であると思わずに行為すべきであるということです。人は何らかの目的のために現れ来ています。その目的は、人が自分自身を行為者であると思っても、思わなくても達成されます。

信奉者：
　カルマ・ヨーガとは何ですか。

マハルシ：
　カルマ・ヨーガとは、人が不遜にも行為者であるという役割を称さないヨーガです。行為は自動的に進んでいきます。

信奉者：
　行為の結果への無執着ではないのですか。

マハルシ：
　行為者がいる場合にのみ、その質問は起こります。あなた自身を行為者とみなすべきでないと至る所で言われています。

信奉者：
　初めから終りまで、ギーターは活動的な人生を説いています。

マハルシ：
　そうです、行為者のいない行為です。バガヴァーン・シュリー・クリシュナはそのようなカルマ・ヨーギの理想的な例です。

マハルシはそれを次のように明らかにしました：
　自らは彼のシャクティによって全世界をそうあるように創造しますが、彼自身は行為しません。シュリー・クリシュナは、『バガヴァッド・ギーター』の中で「私は行為者でないが、行為は進んでゆく」と言います。「マハーバーラタ」から、とても素晴らしい行為が彼により果たされたのは明らかです。しかし、彼は彼が行為者でないと言います。それは太陽と世界の行為のようです。

　ギーターには、一般的な読者を困惑させる、ある見かけ上の矛盾があります。マハルシは彼の答えの中でそのような矛盾を取り除きます。

質問に返答して、彼は言いました：
　答えは探求者の能力に応じることになります。ギーターの第２章では「誰も生まれておらず、死んでいない」と言われてますが、第４章ではシュリー・クリシュナは、彼とアルジュナの無数の転生が起こり、すべて彼には知られているが、アルジュナには知られていないと言います。どちらの言明が真実ですか。両方の言明は真実ですが、（それらは）異なる立場から（なされているの）です。さて、質問が提起されています。「どうしてジーヴァが自らから生じうるのか」。ただ、あなたの真の存在を知りなさい。そうすれば、あなたはその質問を提起しません。どうして人は自分自身を分離しているとみなすのですか。「生まれる前にどうあったのか、死後にどうなるのか」。そのような議論でどうして時間を無駄にするのですか。深い眠りの中であなたの形は何でしたか。どうしてあなたは自分自身を個人であるとみなすのですか。

別の機会に信奉者がマハルシに尋ねました：
　どうしてクリシュナは「数回の転生の後、探求者は（真の）知を得て、私を知る」と言ったのですか。段階を追っての発展があるはずです。

マハルシは答えました：
　『バガヴァッド・ギーター』はどのように始まりますか。「私も、あなたも、これらの首長もいなかった。それは生まれておらず、死ぬこともない」。ですから、あなたが見るような誕生もなく、死もなく、現在もありません。現実が（かつて）あり、（現在）あり、（これからも）あります。それは不変です。後に、アルジュナはシュリー・クリシュナに、どうしてアーディティヤ(*4)の前に存在しえたのか尋ねました。それで、クリシュナはアルジュナが彼を粗雑な体と混同しているのを見て、それに応じて彼に語りました。教えは多様性を見る者のためにあります。実際、彼自身やその他の人にとっても、ジニャーニの立場からは束縛もなく、ムクティもありません。アバヤーサ（修練）は本来的な安らぎの妨げを防ぐためだけにあります。年月の問題はありません。この瞬間にその思いを防ぎなさい。アバヤーサをしようが、しまいが、あなたは自らの自然な境地にのみいます。

　ここで、マハルシは彼の有名な言明である「あなたはすでに実現されています」に言及しています。人々は一般的にシュリー・クリシュナを人格神とみなしています。彼らは主の身体的形態を過度に強調しています。彼らによると、彼はヒンドゥー教の神話上の神です。そして、そのようにして彼らはギーターの真の教えを見逃しています。シュリー・クリシュナはギーターを通じて彼自身について何と言っているでしょうか。バガヴァーンは明確にこの疑問を取り除き、シュリー・クリシュナの本質を説きます。彼は、第１１章に描かれている彼（クリシュナ）によりアルジュナに示された広大無辺の形の限界さえ指摘します。

　かつて信奉者が、「ラホールに１１才の女の子がいます。彼女は全く並外れています。彼女が言うには、彼女はクリシュナに２度呼びかけ、意識あるままで留れますが、彼に３回呼びかけるなら、彼女は無意識となり、１０時間続けて恍惚状態に留まります」と言いました。

　マハルシは、「あなたがクリシュナは自分と異なると思う限り、あなたは彼に呼びかけます。恍惚状態に陥ることは、サマーディの不安定性を示しています。あなたは常にサマーディにいます。それが実現されるべきものです。神の映像（ヴィジョン）とは、自分自身の信仰の神として対象化された自らの映像でしかありません。自らを知りなさい」と言いました。

　別の信奉者が「ヴィシュヴァルーパ(*5)とは何ですか」と尋ねました。

マハルシ：
　それは神である自らとして世界を見ることです。『バガヴァッド・ギーター』では、神は様々な物と存在であり、全世界でもあると言われています。どのようにそれを実現し、そのようにそれを見るべきですか。人は自分自身の自らを見ることができますか。

信奉者：
　それでは、それを見たという人がいると言うのは間違いですか。

マハルシ：
　あなたが存在するのと同じ程度、それは真実です。実現は完全性を意味します。あなたが制限されている時、あなたの知識はそのように不完全です。ヴィシュヴァルーパ・ダルシャンで、アルジュナは彼が望んだものを何でも見るように言われましたが、彼の前に提示されたものではありませんでした。そのダルシャンが、どうして現実であると言えますか。

　別の機会に、信奉者が「ディヴィヤ・チャクシュ（神の目）は、神の栄光を見るために必要ですか。この身体的な目は、普通のチャクシュです」と尋ねました。

マハルシ：
　ああ、なるほど！あなたは百万の太陽の光輝といったものを見たいのですね。

信奉者：
　栄光を百万の太陽の光輝として見ることはできませんか。

マハルシ：
　あなたは一つの太陽を見ることができますか。どうして何百万の太陽を求めるのですか。

信奉者：
　神の目によって、そうすることが可能なはずです。

マハルシ：
　わかりました。クリシュナを見つけなさい。そうすれば、問題は解決されます。

信奉者：
　クリシュナは生きていません。

マハルシ：
　それはあなたがギーターから学んだことですか。彼は自分自身が永遠であると言いませんか。あなたが考えていることは何についてですか。彼の体ですか。

信奉者：
　彼は生きている間に他者に教えました。彼の周りにいる人々も悟ったに違いありません。私は似たような生きているグルを見ています。

マハルシ：
　では、ギーターは彼が体を隠した後、役に立たちませんか。彼は自分の体をクリシュナとして話しましたか。「私は存在しておらず、、」

　後に、シュリー・バガヴァーンは、神の目が自らの輝きを意味し、その言葉すべては自らを意味していると言いました。この対話で、バガヴァーンはとても論理的に、そして容赦なくクリシュナの本質についての一般的な無知を取り除き、彼が遍く行き渡る自らであり、ハートに住んでいることを明確に示しました。

　ギーターで与えられるカルマ、バクティ、（ディヤーナを含む）ジニャーナの三つのヨーガは、異なる気質をもつ探求者のためのものであるとマハルシは言います。カルマ・ヨーガは、活動的な気質を持つ人のためです。それは探求者の中の行為者性の概念を排除するように意図されています。バクティ・ヨーガは、力強い感情を持つ人のためにあります。それは自我を神への至高の献身に溶け込まします。ジニャーナ・ヨーガは、自らの探求ができる理性と理解力を持つ人のためにあります。心がさ迷う時、心は制御され、自らに引き戻されねばなりません。それは個別の「私」、虚偽の自我を排除します。これは真っ直ぐな道であり、他の全てのヨーガは究極的にそれに通じます。偽りの自我が理解され、それゆえに取り除かれる時、現実が自動的にそのまったき栄光で輝きます。この真理を理解し、それを今ここで体験することがギーターの教えの目的であるとバガヴァーンは言います。

　聖者ジニャーネーシュワラの言葉に、「大地を黄金にすること、望みをかなえる宝石でできた偉大な山々を創り出すこと、七つの海を神酒で満たすことはたやすい。しかし、ギーターの極意を示すことは難しい」とあります。バガヴァーン・ラマナはまさしくこれを行いました。それが彼の主要な教えである「あなたが誰か知るか、もしくは、委ねなさい」と一致していることに不思議はありません。

　偉大なアーディ・シャンカラからラナデ博士、スワーミー・スワルーパナンダまで、多くの学者と聖者がギーターに関する書籍を記しました。この華やかな集まりの中で、わずかな言葉で言い表わされているにも関わらず、バガヴァーン・ラマナのギーターへの貢献は並外れており、原文に忠実です。それは普遍的であると同時に、時間と空間の範疇を超えていますが、人の日常生活において実践的です。

　我々がこの真理を理解し、それを今ここで体験するために、彼の恩寵と祝福を我々みなに注いで下さるように、この百年の生まれの間、彼に祈りましょう。彼に千のプラナーム（礼拝）を！

(*1)プラシュターナ・トゥライー・・・文字通りの意味は「三つの源」で、特にヴェーダーンタ学派の３つ聖典①ウパニシャッド、②ブラフマ・スートラ、③バガヴァッド・ギーターを意味する。
(*2)ジニャーネーシュワラ（ディヤーネーシュワラ）・・・１３世紀のマハーラーシュトラの聖者、詩人。「バガヴァッド・ギーター」の注釈書であるディヤーネーシュワリ(もしくは ジニャーネーシュワリ)を記した。
(*3)グダケーシャ・・・グダカは「眠り」を意味し、眠りを征服した者がグダケーシャと呼ばれる。「眠り」は真理への無知を象徴している。
(*4)アーディティヤ・・・天空の女神、神々の母アーディティの子孫。ヴェーダーンタではヴィシュヌの別名。
(*5)ヴィシュヴァルーパ・・・「広大無辺な形、遍く行きわたる姿」。ヴィシュヌ神、もしくはその化身クリシュナの顕現した姿。

☆http://benegal.org/ramana_maharshi/books/bc/bc007.htmlからの翻訳です。上の文章に引用されている対話や答えは『Talks with Sri Ramana Maharshi』からの引用であり、Talksの引用箇所を参照して、多少翻訳を変更している部分があります。

心の制御 － アルジュナとクリシュナの対話、修練による心の練磨

◇『シュリー・ラマナーシュラマムからの手紙（Letters from Sri Ramanasramam）』ｐ４２０、４２１

１９４８年５月１日

（１８６）集中と離欲　

　製本する仕事に忙しくて、今朝、私はアーシュラムに少し遅れて来ました。その時、だいたい９時頃でした。その時までに、昨日ここに来たマハーラーシュトラ出身のある紳士が、いくつかの質問をしたようでした。途切れることなく雄弁に、バガヴァーンはそれに答えていました。神酒で満たされた言葉が、ガンジス川の水の速い流れのように、彼から出てくるようでした。ある信奉者はそれを英語に翻訳していました。私は遅く来たことを残念に思いました。私は急いで講堂に入り、座りました。その時、「アバヤーサ（心を一つの対象へ集中すること）」と「ヴァイラーギャ（離欲）」に関する質問が議論されていました。バガヴァーンは、以下のように説明しました。

彼は漸進的な修練を通じ、平静を達成すべきである。そして、不動によって制御された理性を通じ、心を神に確立し、彼は他の何をも思うべきでない。（バガヴァッド・ギーター、６章２５詩節）

He should through gradual practice attain tranquillity; and having established the mind in God through reason controlled by steadfastness, he should not think of anything else. (Gita, VI: 25)

落ち着きのない、気難しい心を、それが追い求め走る、それら全ての対象から引き留め、彼はくり返しそれを神に集中すべきである。（同、６章２６詩節）

Restraining the restless and fidgety mind from all those objects after which it runs, he should repeatedly concentrate it on God. (Gita, VI: 26)

　この教え全てにも関わらず、アルジュナの疑いは解消されず、さらに質問しました：

なぜなら、クリシュナよ、心はとても不安定で、荒々しく、頑強で、力強いのです。それゆえに、私はそれを制御するのは、風（を制御するの）と同様に難しいと考えます。（同、６章３４詩節）

For, Krishna, the mind is very unsteady, turbulent, tenacious and powerful; therefore, I consider it as difficult to control as the wind.(Gita, VI: 34)

　これに返答して：

アルジュナよ、疑いなく、心は不安定で、抑制するのは難しい。しかし、瞑想と離欲の修練を通じ、それは制御されうる。おお、クンティーの息子よ。（同、６章３５詩節）

The mind is without doubt unsteady and difficult to curb, Arjuna, but it can be controlled through practice of meditation and dispassion, O son of Kunti. (Gita, VI: 35)

　そのように主クリシュナは言いました。それゆえに、サーダカが修練と離欲を持つことがとても重要なのです。

　質問者の一人が、「ギーターの第２章では、探求の道に加えてディヤーナ（瞑想）を修練することが最良であると言われていますが、第１２章では献身の道が最良であると言われています。これら二つをどのように調和させればいいのでしょうか」と言いました。

　バガヴァーンは、「最初、サーダカはジニャーナの道で瞑想を修練するように求められています。彼はそのようにできませんでした。次はヨーガで、それからカルマで、最後にはバクティです。そういう風に、その人に最も合う道をたどれるように相次いで教えられています。ともかく、どのような道でも目的地は一つです。主クリシュナの考えは、それぞれの人の精神的な発達に応じて、それぞれの道が簡単であろうということです」と言いました。　


◇『シュリー・ラマナ・マハルシとの対話（Talks with Sri Ramana Maharshi）』　

Talk ９１.　１９３５年１１月６日

　ベンガル地方からの訪問者が尋ねました。「どのように心は制御されるのですか」。

マハルシ：
　あなたは何を「心」と呼んでいるのですか。

信奉者：
　神のことを思うために座る時、思いが他の対象にさ迷います。私はそれらの思いを制御したいのです。

マハルシ：
　『バガヴァッド・ギーター』では、さ迷うことは心の性質であると言われています。人は思いを神に注がねばなりません。長い間の修練により、心は制御され、安定します。

　心の動揺とは、思いという形での心のエネルギーの浪費から生じる弱さです。人が心を一つの思いに張り付ける時、エネルギーは節約され、心はより強くなります。

信奉者：
　心の力の意味は何ですか。

マハルシ：
　気を散らさずに、一つの思いに集中する能力です。

信奉者：
　それはどのように達成されますか。

マハルシ：
　修練によって。信奉者は神に集中します。探求者、ジニャーナ・マールガの追随者は自らを追求します。両者にとって、修練は等しく困難です。

信奉者：
　たとえ心を自らの探求へ注いでも、長い間の苦闘の後に心は彼から逃れはじめ、しばらく後までその人はそのいたずらに気づきません。

マハルシ：
　それはそうでしょう。初期の段階では、心は長い間隔で探求へ戻ります。継続的な修練と共に、心はより短い間隔で戻り、最終的に全くさ迷わなくなります。眠っているシャクティが顕れるのは、その時です。純粋な（サットヴァな）心には思いがありませんが、活動的な（ラジャスな）心は思いで満ちています。純粋な心は、生命の流れ（Life-current）に変じます。

信奉者：
　その流れを体験する前に、思いの様相に入ることから心を遠ざけられるのですか。

マハルシ：
　ええ。流れはあらかじめ存在しています。

◇『バガヴァーンとの日々（Day by Day with Bhagavan）』、ｐ３３２～３３３　

４６年１０月１８日　

　午後、シモガからの訪問客がバガヴァーンに、「どのように動揺する心を静めるべきですか」と尋ねました。バガヴァーンは、「その質問をするのは誰ですか。それは心ですか、それとも、あなたですか」と答えました。訪問者は、「心です」と言いました。

バガヴァーン：
　あなたがこの心とは何か見るならば、心は静められます。

訪問者：
　どのように心とは何か見るべきですか。

バガヴァーン：
　心についてのあなたの考えは何ですか。

訪問者：
　私の考えでは、心とは思いです。

バガヴァーン：
　心とは思いのかたまりです。しかし、全ての思いの源は「私という思い」です。ですから、この「私」は誰か見出そうと試みるならば、心は消えます。あなたが外側の物事を考える時に限ってのみ、心は存在します。しかし、あなたが外側の物事から心を引き込み、心、すなわち、「私」について考えさせる時、言い換えれば、心を内に向ける時、心は存在しなくなります。